Author: Debbie

作者：张成牧师 创世记是圣经的第一卷书，内容非常独特，也非常丰富。比如创世记记载了天地的起源，第一对男女，第一桩婚事，人第一次的失败，第一宗杀人案，第一次的审判，第一个神跟人所立的约等等。希望创世记的查考不仅能够引发大家对圣经的兴趣，而且能够鼓励大家更深地认识这位创造宇宙万物的神。今天我打算跟大家谈一谈创世记9章，神跟挪亚所立的约。创世记9：8-10说： “神晓谕挪亚和他的儿子说：我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。” 1.“约”的意思：这里，有一个字眼是非常关键的，就是“约”这个字。在9：8-17，“约”这个字的希伯来原文出现了七次，可见“约”是这段经文的重点。到底什么是“约”呢？为什么神要跟人立约呢？“约”这个字的希伯来原文是指“应许、承诺、保证”的意思。比如，历代志上16：15-16： “你们要记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。” 16节有两句平行的句子，就是：“神所立的约”跟“神所起的誓”是平行的，意思是一样的。圣经所说的约就是神向人发誓的应许。是一个誓言、一个盟约，是非常庄严的，绝对不是儿戏。圣经对“约”的观念跟世人的看法相差甚远，每当利益有冲突时，人便违背自己的承诺。我听过不少到外地打工的人上当的事件，虽然中介跟他们正式签了合约，清楚说明了所有的细节和条件，但是，当他们到了目的地后，才发觉被骗：实际的工作，工资，居住的环境跟合约不相符。因为在家乡欠下一大笔钱，所以只好无可奈何地呆在异乡，直到合约结束为止。神跟人恰恰相反，神所立的约是他向人所起的誓，目的是要跟人建立一个更亲密的关系。 2．这个约的对象：创世记9章，这个约的对象是谁呢？9：9-10说： “我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。” 这里清楚的说明神不仅仅跟挪亚立约，而且跟挪亚的儿子，他们的后裔，并其他的飞禽走兽立约。神答应从今以后不再用洪水来毁坏地，来灭绝地上的活物。请大家留意，圣经所提到的“约”是双方面，而不是单方面的，并且双方面都有责任去履行约的条文和内容。这个观念是很容易明白的，即使在夫妻的关系上，这一点也是显而易见的。比如，婚约里有丈夫和妻子两个方面，丈夫必须履行他的责任去爱护妻子，同样，妻子也必须尽她的本分去照顾丈夫。今天，这么多婚姻破裂，因为夫妻两人都只管要求对方，自己却不愿意履行任何的责任。 神跟挪亚和他的后裔立约，答应赐福给他们，并且不再用洪水毁坏大地。同样，挪亚和他的后裔也有当尽的责任。创世记9：5-6说： “流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。” 挪亚和他的儿子必须尊重其他人，因为神是按着自己的形象造人。他们尊重人，就是尊重神了，这样，必定得到神的祝福。相反的，如果他们伤害其他人，就等于不尊重神，那么，必定受到神的惩罚。 3．这个约是“永约”。神跟挪亚所立的约有一个特点。创世记9：12和16节说： “神说：我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。” “虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。” 神告诉挪亚这个约有一个特点：是一个永远的约。查考圣经，我们看见原来神跟人所立的约都有这个特点，都是永远的。比如，创世记17：13。 “你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。” 神跟亚伯拉罕立约，吩咐他和他的后裔都受割礼，作为与神立约的记号。请留意，这个约也是永远的约。神跟我们立约的用意是要跟我们建立一个永恒的关系，而不是一个短暂的关系，所以圣经称这个约为“永约”。要受洗信主，跟神立约，你必须清楚明白这不仅是一个约，而且是一个永恒的约。不要一时冲动跑去接受洗礼，过了不久便打回原形，连教会也不去了。要受洗，必须慎重的考虑清楚，自己是否预备好跟神立约，从今以后破釜沉舟，义无反顾？ 既然这是个永远的约，是不是说即使我不守约，神还是会遵守他的誓言，因为这是个永远的约？在我们的心目中，神就像一个慈祥心软的老人家，答应小孙子，如果成绩好，爷爷就给他买礼物。可惜小孙子无心读书，整天看电视，结果成绩十分糟糕。本来爷爷不需要给他任何东西，但是因为爷爷心软，还是买了礼物给他。神是不是一个心软的老人家呢？你信了主，跟神立约后没有遵守诺言，还暗暗地想：“既然这是永约，应该是永远有效的。神肯定会睁一只眼闭一只眼，不会斤斤计较的。”我们一起来看撒母耳记上2：29-30。 “我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？因此，耶和华以色列的神说：我曾说：你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。” 上文说：神差遣仆人去见当时的祭司以利，以利有两个儿子，虽然担当祭司的职分，却非常贪心，迫不及待地从百姓的手中抢夺最好的部分，占为己有。身为祭司，他们本来是神和人之间的桥梁，让百姓更深地去亲近神。可惜，他们的恶行引起百姓的反感，使他们不愿意给神献祭。反正所献的都让以利的儿子给夺去了，献祭又有什么用呢？于是就不愿意献祭了。正因为以利的儿子不配继续当祭司，所以神把这个福分夺去。请留意30节：本来神应许以利一家永远在殿里侍奉，但是，现在神改变主意了。 其实，这一点是很容易理解的。比如，你是当管工的，老板跟你签了合约，给你的待遇和薪水都很不错。可惜，你起了贪念把工厂的东西偷回家。最终事情暴露，被老板发现了。你能否说：“既然合约说好两年，现在还没到期，不能辞我！”你能这样说吗？当然不能！老板不仅可以辞你，而且还可以把你交给公安，因为你先违反了合约，你的不忠破坏了大家的协议，现在合约失效了。 4．这个约是以彩虹作为记号的。创世记9章，神跟挪亚所立的约是有记号的。创世记9：12-13说： “神说：‘我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。” 这里说：神跟挪亚立的约是有记号的，就是彩虹。神跟人所立的约都是有记号的，比如，神跟亚伯拉罕所立的约是以割礼为记号的；神跟以色列人所立的约是以安息日作为记号的。所以“记号”可以是外在的东西（彩虹），或者是在以色列人身上的记号（割礼），或者是生活里的标志（安息日）。这些记号表明了那些与神立约的人，必定彰显出与神立约的标志。这些独特的标志使他们在万国万民中与众不同。 神用彩虹作为记号，这个记号有什么用意呢？创世记9：14-16。 “我使云彩盖地的时候，必有虹出现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。” 这几节经文是否告诉我们：神答应不再用洪水施行毁灭，却怕自己忘记，所以便把彩虹放在天空中，一见到彩虹就提醒自己的承诺呢？有些人记性不好，为了提醒自己，便把需要带的东西放在大门口，免得忘记。神把彩虹放在天空，也是同一个原因吗？ 15-16节道出了原因，神看见这个记号便“记念”所立的约。这里说的“记念”不是因为忘记所以需要被提醒，这里的“记念”是指神没有忘记他的应许。我们活在新约时代的人是最有福的，新约就是诸约的一个实现，神已经成就了在旧约里向人所立的诸约，透过新约来成就了。神不但没有忘记他的约，他还在不断在履行向人所立的约。这里说的约的记号不是为了提醒神，而是为了提醒我们。这是多么美的事情！当彩虹出现在空中的时候，一方面提醒我们不要忘记跟神所立的约，另一方面也提醒我们，神的慈爱和怜悯是何等大！ 神是非常可靠、言出必行的神，这一点你绝对不用担心。相反，人是多么不忠，多么反复无常。如果你是基督徒，你知道你跟神之间的约也有一个记号吗？不是十字架，是圣餐。圣餐就是一个记号，用来提醒我们与神之间的约。本来我们活在罪里，无法跟神沟通，但是因为主耶稣的牺牲，使我们能够与神和好，与神立约。同时，圣餐也提醒我们当尽的本分。我们要尽心爱神，也当彼此相爱，这就是主给我们的命令。领圣餐时，我们就是向世人宣布，我们是神的子民，跟神立约的一群人，既拥有特别的福气，也有当尽的本分。所以，这一切的记号是为了提醒我们神的应许和自己的本分。每当领受圣餐时，希望这个记号也提醒你跟神所立的盟约。 5．神如何实现他对挪亚的应许呢？神跟挪亚所立的是一个平安的约，答应不再用洪水来毁灭地上的活物，而且要赐福给挪亚。我们读创世记8：21。 “耶和华闻那馨香之气，就心里说：我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。” 还记得吗？创世记6章，神见人在地上的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，所以别无选择便施行审判。创世记7章，洪水来了，除了挪亚一家八口以外，所有的恶人全都灭绝了。创世记8章，洪水过后，人的情况仍然没有好转。8：21说：人从小时心里怀着恶念。既然人的情况跟洪水前是一模一样的，那么，神如何实现他对挪亚的应许和祝福呢？ 是不是说神觉得人没有办法摆脱罪的捆绑，再灭绝他们也解决不了问题，所以索性包容他们呢？如果是这样，那么，创世记7章，神施行审判便不公平了，因为他用双重的标准来判断人。如何理解创世记8：21呢？如果人还是怀着各种恶念，怎能跟神建立关系呢？但是在这种不可能情况下，神已经跟挪亚立了和平的约，这个约究竟如何才能够实现呢？人一天继续地活在罪里，就一天不能跟神建立关系。圣经说：神的意念非同人的意念，神的作为高过我们的作为，在人所不能的，在神凡事都能。神是言出必行的神，既然答应赐福给挪亚，他自然有办法去履行自己的承诺。当神跟挪亚立了约不久，他又跟亚伯拉罕立了另一个约。创世记17：1-7： “亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：‘我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你后裔积极繁多。’亚伯兰俯伏在地，神又对他说：‘我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。’” 在这段经文里，有三点跟创世记9章十分相似：第一，神主动跟那些全心跟随他的人立约。神吩咐亚伯拉罕做完全人，他便跟他立约（1-2节）。同样，挪亚是完全人，所以神跟他立约。第二，神跟亚伯拉罕所立的是永远的约（7节）。同样的，神跟挪亚所立的也是永约。第三，神要赐福给亚伯拉罕，作他和他后裔的神。同样，透过立约，神要跟挪亚建立关系。 神跟亚伯拉罕所立的约，有一点比较特别的：他说“国度从你而立，君王从你而出”，这是什么意思呢？创世记22：16-18。 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我便赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’” 神为什么选择跟亚伯拉罕立约？跟挪亚的例子一样，是因为亚伯拉罕的顺服。从献以撒这个严峻的考验中，亚伯拉罕证明了自己的忠心和信心，所以神再一次起誓说：亚伯拉罕的后裔会成为大国，胜过仇敌，不但如此，地上万国都必因他的后裔得福。亚伯拉罕得到一个非常特别的祝福，神要透过他和他的后裔祝福万国。 继续看下去，你便看见神跟以色列人立了一个永远的约，神要透过以色列人来祝福万民。以色列人是亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕有许许多多的后裔，但神却选择了以色列人，让他们成为祝福的管子。现在神的计划逐步向我们显明了。继续看下去，你又看见神跟大卫这个以色列王立了一个永远的约。神要透过大卫的后裔去祝福万民。这个应许越来越具体，越来越详细了。这样，大卫王的后裔是谁呢？他就是耶稣基督。 到了新约，我们看得非常清楚，神给予挪亚、亚伯拉罕、大卫的应许其实都是同一个应许，这些似乎是不同的约都是出自同一个约，整个目的，就是为了帮助人跟神建立关系。神选择了耶稣基督作为人和神之间的桥梁，带领我们归向神。亚当和夏娃犯罪后，神给了他们一个应许：夏娃的后裔要打败魔鬼，让人可以重新跟神建立关系。这个后裔很特别，马太福音1：21，23。 “她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。” “说：‘必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。’” 耶稣来到世上，目的就是为了救我们脱离罪的捆绑。本来神给予挪亚的应许是不可能实现的，因为人还是活在罪中，不可能跟神建立关系。为了成就神给予挪亚、亚伯拉罕、大卫的应许，神先要帮助我们解决罪的问题。如何解决呢？就是透过耶稣基督成为人的样式诞生在世上，并且钉在十字架替我们偿还了一切罪债，第三天复活，向我们证明他有能力胜过死亡，只要信靠他，他必然能够帮助我们胜过一切罪恶。马太福音1：23说：耶稣基督还有一个名字就是“以马内利”，意思就是“神与我们同在”。他的名字再次说明整个救恩计划就是为了让我们跟神建立亲密的关系。你看到圣经的奇妙，神话语的一致吗？ 我在这里做一个总结，今天我们探讨了“约的意义”。 – 完 –

作者：张成牧师 上一次，我们谈到洪水审判的意义。大家心里会不会问：我怎么知道这一切都是真实的呢？有没有办法证明这个世界曾经遭遇一场洪水的大灾难？如果这个地球真的经历过洪水的大灾难，肯定有一些证据吧！ 1．如何知道洪水的真实性？ 其实，在不同的国家，不同的地方，人们发现有270种有关洪水的记载，就是传说这个世界曾经有过一场洪水的灾难。虽然这些传说的记载各有不同，但大致上都在谈论一场洪水的灾难。在米索布大米亚这个地区，比如在伊拉克也有这样的传说，可见洪水的传说还遗留在人们的记忆中。虽然这些传说各有各的不同，但大体上的内容是一致的。虽然都是支离破碎的记载，但是这些记载还是值得我们去思考：为什么有这么多不同的传说谈到洪水的灾难呢？会不会是因为我们的祖先把这信息一代代的流传下来，作为我们的借鉴呢？ 当然有人会问：这场洪水是全球性的，还是区域性的呢？这一点我们没有一个绝对的答案，因为圣经没有详细的说明洪水的范围有多大。创世记7：19是这么说的： “水势在地上极其浩大，天下的高山淹没了。” 这里说：水势的浩大甚至将天下的高山都淹没了，是不是说天下所有的高山都给淹没了呢？按照圣经“天下”这个词，不一定是指全球性。可能是全球性，也可能不是全球性。有时候“天下”这个词，是按照当时人类对世界的了解而言，所以我们很难以这节经文去断定洪水是否是全球性的。 洪水的用意是为了要灭绝在挪亚的世代那些不敬虔的人。当时，人类是否已经散布至全球，这一点我们不是很肯定，有可能当时的人类都是集中在中东一带。但无论如何，有一点我们比较肯定的是，洪水淹没了一座叫亚拉腊的山。创世记8：4是这么说的： “七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。” 亚拉腊山位于土耳其，是那个地区最高的一座山岭，大概有五千六百米高。所以，根据这个线索，我们估计洪水的高度大概是五千六百米，或五千六百米以上。这么大的水势是足以淹没整个中东，甚至非洲和欧洲。但是水势有多大，范围有多广，我们确实没有具体的资料，所以也没有必要争论到底洪水是全球性的，还是区域性的。既然圣经没有说明，那么就没必要为这些问题争论。但是，有一点可以肯定的就是洪水淹没了挪亚世代那些不敬虔的人。 2．洪水后，人的寿命大大的缩短了。 接下来，我们读创世记9：1-7。 “神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：‘你们要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫和海里一切的鱼，都交付你们的手。凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。’” 洪水之后，到底人类和生态环境起了什么变化呢？首先，人的寿命不断缩短。创世记11章记载了人类的寿命不断地下降：起初，亚当活到九百多岁。但是洪水之后，挪亚的后代的寿命开始迅速地下降了，到了今天，能活到一百岁以上的已经是罕有的了。为什么洪水后发生这样的变化呢？ 有些人说：“下了四十昼夜的雨，大气层中，很多云都流失了，人就直接受到阳光那种紫外线的伤害，因此减低了人的寿命。另外，人的饮食习惯也起了变化。起初人吃的是菜蔬水果，比较健康，后来人就改为吃肉。”到底人的寿命为什么会缩短呢？如果是因为食物的改变，那么，如果让一个人只吃菜蔬和水果，不让他吃肉，他就能活到几百岁吗？当然不能。在今天，很多人即使是住在深山里，没有直接受到阳光的紫外线的伤害，吃的是健康食品，但是他们的岁数始终无法延长。诗篇90篇说：人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。有些身体特别强壮的老人，可以活到九十，甚至一百多岁，不过这已经是非常罕有了。 到底人类寿命大大减低的原因是什么呢？答案是很明显的，是神刻意缩短人的寿命。为什么呢？当然是跟罪有关，神不再让人类享有长寿的福气了。神要告诉我们：罪是带来一定的后果的。所以无论我们今天怎样尝试改善环境，改变饮食习惯，改善医疗条件，发明更好的药物，这一切都无济于事。 3．洪水后，人跟飞禽走兽的关系也起了很大的变化。 创世记9：2-3说： “凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。” 这里道出了另一个明显的变化。以前人跟地上的走兽、海里的鱼、空中的鸟似乎有一个和睦的关系，但是洪水之后，因着罪所带来的后果，人跟飞禽走兽的关系已经起了一个很大的变化。创世记9：2说：“地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐、惧怕你们。”原因何在呢？这些飞禽走兽之所以害怕是跟9：3有关的。3节说：洪水后，人不仅以菜蔬和水果为食物，也开始吃肉了。试想一想，如果你是那些飞鸟走兽，你害不害怕呢？但是神还是要这些动物顺服在人的权柄下，难怪它们这么害怕。 9：5说：“流你们血、害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” 人与人之间的不和，我们已经司空见惯了，即使在洪水前也已经是处于这种的状态了。创世记4章，该隐出于嫉妒，杀了自己的弟弟亚伯。到了创世记9章，甚至兽也会伤害我们。为什么会演变成这样呢？你说：是因为神吩咐人吃走兽，但神为什么要这样吩咐呢？经过这么大的一场雨，地上的植物，农作物全都被淹没了。人到哪里找食物呢？即使挪亚储存了食物，也已经差不多用完了，所以唯一维持生命的方法就是吃地上的活物。因为要等菜蔬和果树重新长起来也需要一段很长的时间。 可能你会说：神为什么不供应食物给他们呢？为什么要改变这一切的规律呢？神要我们明白一件事：罪会带来一定的后果，而有些后果根本是不能挽回的。洪水后的世界跟洪水前的世界肯定是非常不一样，如何能够避免这一切呢？除非我们选择不犯罪。只要我们犯罪，就必须要面对罪的后果。 圣经清楚的说明：人的罪不但影响自己，也间接影响神创造的万物。罗马书8：19-20说： “受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫他如此的。” 可见因着人的罪，其他的受造之物也无可奈何地活在虚空下，难怪它们对人类不顺服了。这些受造之物正默默地等候神救恩的到来，因为知道当主耶稣再来，当罪的问题被根治，它们就不需要活在虚空下。为什么它们活在虚空下呢？这都是人的罪所带来的后果。很多时候，我们随心所欲地去生活，从来不考虑罪会带来很深远的后果。我的朋友有个亲戚，不仅爱吃辣椒，而且喜欢喝酒，结果弄到自己胃出血。如果放纵自己的饮食都会带来这么严重的后果，更何况是放纵自己的生活，带来的后果更是不堪设想了。 人犯罪的问题并没有因洪水而根绝，洪水只是表面处理了人类罪的问题，就是把不敬虔的人清除掉，但罪还是隐藏在人的心里。那么，罪的问题到了什么时候才能得到解决呢？就是等主耶稣来的时候。主耶稣来就是要帮助我们解决罪的问题，将人类从罪恶的捆绑中拯救出来。 现在你明白为什么罗马书8章说：受造之物也切切地盼望神的救恩实现出来，因为受造之物现在活在虚空下，每天都要承受人犯罪所带来的后果。只要你放眼看看四围的环境，人不断地在破坏大自然，摧残神所创造的一切。比如，大量的砍伐树木造成地方沙漠化，大水泛滥；乱扔垃圾，破坏大自然，污染海洋。正因为受造之物天天承受罪所带来的后果，所以切切盼望主耶稣的救恩能够早日实现。只有当人得到改变，心意更新，万物才能够有新的开始。主耶稣已经来了，他救恩工程的第一个阶段已经完成。受造之物还在等候主耶稣第二次的再来，神的儿女就要享受神赐给他们的荣耀，一切受造之物也会得到释放。这正是罗马书8章所说的。 4．罪只是遮盖了神的形像，没有摧毁了神的形像。 创世记9：6说： “凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。” 首先，神告诉我们：即使是洪水之后，人仍然拥有神的形像，这一点没有更改。很多人有一个错误的观念，以为亚当和夏娃犯罪后，人就失去了神的形像。这样的理解是不合乎圣经的教导。如果亚当和夏娃犯罪后，人就失去了神的形像，那么，创世记9：6，神就不会提醒我们人是拥有神的形像了。可见罪并没有摧毁神的形像，只是把神的形像遮盖起来。因为犯罪的缘故，人不能活出神的形像，但人始终是按着神的形像造的。 其次，创世记9：6也道出了人生的意义和目标。既然神是按着他的形像造人，他也要求人活出他的形像来。创世记9：7说： “你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。” 神吩咐挪亚要生养众多，在地上昌盛繁茂，是否要他拼命传宗接代，生养众多呢？如果是这样，我们中国人是最合乎神的心意的了，因为中国人口占了世界的五份之一，在外地工作、居住的中国人简直是遍布世界每一个角落，可以说我们中国人已经完成了神的心意了。其实，这个吩咐不仅出现在创世记9：7，在9：1也同样出现。 “神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：你们要生养众多，遍满了地。” 显然，创世记9：7这句话不是指拼命地生儿育女，而是指神的形像。神吩咐我们要活出他的形像，让他的荣耀遍满全地。如果人人都活不出神的形像，人人都羞辱神的形像，那么，人类生养众多，遍满全地又有什么益处呢？相反的，如果人人都能够活出神的形像，流露神的性情，满有仁爱，喜乐，和平，温柔，忍耐等素质，那么人与人的相处会多么不同呀！人与人之间再也没有嫉妒、争竞、仇恨，只有宽容和饶恕，这样的一个世界是多么美好！所以神再次提醒挪亚，人拥有神的形像，所以应当活出神的形像来，让神的形像遍满全地。这个命令不仅在创世记9章出现，远在创世记1章已经出现，可见这是神造人的心意。 5．既然我们有神的形像，我们该如何生活，如何待人呢？ 既然人拥有神的形像，那么，我们当如何生活呢？你每天都彰显出神的良善和恩慈吗？还是每天都发脾气，破口大骂，信口开河，羞辱神的形像呢？今天，世风日下，同性恋者已经变得明目张胆。有些女人索性一身男人打扮，有些男人索性留了长头发，浓妆艳抹，真的叫人摇头叹息。不要忘记，你是拥有神的形像的，应当珍惜这个福分，活出神的形像来。 另外，因为人拥有神的形像，所以你如何待人就等于你如何待神了。所以创世记9：5-6说： “流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。” 创世记9：5-6道出了公义的基础。为什么神要审判人呢？正是因为人拥有神的形像，如果你亏待邻舍，伤害他们，也就是说你直接伤害了神，因为你不尊重他的形像。神用自己的形像造人，就是为了让我们学习彼此尊重，如同我们尊重神一样。可惜人类已经沦落到一个地步：不敬畏神，也不彼此尊重。比如，春节前后要回家过年，真的要非常警觉，否则钱包就不翼而飞了。千万不要存有任何贪念，看见有人丢了什么，不可占为己有，否则便上了骗子的当。 因为人不敬畏神，所以彼此以恶相待。经常听说一些商人惟利是图，售卖冒牌货品，即使涉及人命，却仍然无所顾忌。今天，要采购也要提高警觉，免得买了假奶粉，假面粉，染色的菜回来。每当我听到这样的新闻，常常大惑不解：为什么不诚诚实实的做生意？好的货品必定赢得老百姓的口碑，深受大众的欢迎，干吗为了那几块钱草菅人命呢？即使无知的顾客真的上了当，为什么甘愿为了钱而埋没良心呢？ 无论如何，创世记9：5-6说，因为人拥有神的形像，如果你不尊重神的形像，那么，你将要面对神的审判。相反地，善待身边的人就等于善待神，因为神是按照自己的形像造他的。 6．洪水之后，神跟挪亚立约。 创世记9：8-17。 “神晓谕挪亚和他的儿子说：‘我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。’神说：‘我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。’神对挪亚说：‘这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。’” 这里，有一个字眼是很关键的，就是“约”这个字。“约”这个字的希伯来原文总共出现了七次，可见“约”是这段经文的重点。首先，大家要留意，这是神第一次跟人立约，从这次以后，我们会陆续看见神跟其他人立约的记载。 其次，神是在什么时候跟挪亚立约的呢？是在洪水之后。其实，在洪水前，神已经向挪亚宣告了他的心意。创世记6：18是这么说的： “我却要与你立约。你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。” 原来在创世记6章，神已经宣布了跟挪亚立约的计划，但是还没有正式的实现，一直到洪水后，当挪亚证明了自己忠心后，神才向他成就这个约。神只会跟忠心的人立约，其实，这个原则是贯穿整本圣经的。比如，提摩太前书3章，保罗吩咐提摩太，只有那些经过试验，无可指责的人才能当执事的职分。即使在商业的社会也是以这个原则来运作的，比如，你想找人合伙做生意，你会找谁呢？当然找一个可靠的伙伴。 从神跟挪亚立约这件事情上，我们还能学习什么功课呢？下一次，我会继续跟大家一起探讨这个题目。现在，我总结一下我们所谈过的重点： 《完》

作者：张成牧师 今天我们已经来到创世记7章，创世记7：11-12和23节是这么说的： “当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。四十昼夜降大雨在地上。 “凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。” 今天我打算跟大家谈“神的审判”这个题目。其实，不仅是旧约的创世记7章详细地记载了洪水的审判，新约的福音书和一些书信同样也提到洪水的审判，可见其中必定有重要的信息可以让我们去学习。到底洪水的审判跟我们这些末世的人有什么关系呢？神的审判是针对什么样的人呢？在新约，洪水又预表什么呢？ 1．主耶稣用挪亚的日子来预表他的再来。我们先翻到马太福音24：37-39。 “挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。” 进入两千年后，主耶稣的再来成了信徒的热门话题，很多人都在盘算主耶稣什么时候再来，有什么预兆。这里，主耶稣给了我们一个很重要的线索：挪亚的日子如何，人子再来的日子也是如何。在挪亚的日子，人们吃喝嫁娶，在意想不到的时候，洪水就来了，把他们全都灭了；人子降临的日子也要这样。主耶稣用洪水来预表一个更严峻、更可怕的审判。不要以为洪水的审判只是历史的片段，跟我们没有关系。不是的，旧约圣经把整件事情记载下来，作为我们的借鉴。挪亚时代的人毫无准备，不知不觉被洪水冲去，但愿今天的信徒能够得到借鉴，懂得如何逃脱将要来的审判。 相信大家都知道，在2004年快将结束之前，亚洲地区发生了史无前例的地震和海啸，死亡人数高达二十几万，至于无家可归的灾民，人数更是难以估计。在你的心里，这个地震是平平无奇的，还是你能够意识到神已经拉响警报，告诉我们主再来的日子近了？请留意，地震发生的时间，是圣诞假期。当时，人们正在享受假日的欢乐，不少游客还专程去了泰国、马尔代夫那些风景美丽的海滩度假，结果在意想不到的时候，突如其来的巨浪把他们卷走了。据说在海啸将要发生之前，海水突然退去，人们觉得这个现象不寻常便围在一起观看，还没有意识到灾难已经迫在眉睫了。既然已经翻到马太福音24章，我们也看马太福音24：3，7-8节。 “耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：‘请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？’” “民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。” 过去的几年里，天灾人祸的新闻实在很多，使到我们已经变得麻木，再也意识不到情况的严峻。这一次，神让一个9.0级的超级地震发生，并且发生在新年之前，难道我们还不醒悟过来吗？为了记念受害者和他们的亲人，不同的国家纷纷以哀悼和祷告代替了新年的庆祝和狂欢，但愿我们信主的人都能够接收神发出的警告，否则挪亚时代的历史将会重演：当我们忙着吃喝玩乐时，不知不觉审判就临到，那时后悔已经太迟了。 2．洪水的审判是针对不敬虔的人。既然洪水的审判是预表将要来的审判，那么洪水是针对什么样的人呢？彼得后书2：5说： “神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。” 这里清楚的道出神的审判是针对那些不敬虔的人；至于那些公义的人，神必定保护他们，拯救他们。这节经文道出了审判的一个非常重要的原则：神看重的是我们的素质，而不是我们的外表。不要以为神是以信徒和非信徒作为衡量的标准，神不是那么肤浅，他看重的是我们生命的素质，而不是我们的外表。有些信徒以为生命素质是不重要的，最要紧的就是正确的教义。所以整天跟人争辩，自己的生命却依然故我。请大家不要看错，正确的教义固然重要，但是，我们生命的素质是不可忽略的，因为神是以这点作为衡量的标准。不要忘记雅各书2：19的话： “你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。” 如果以为我们只要我们的教义正确，就必定蒙神的喜悦，那么我们便大错特错了。鬼魔所信的教义也非常正确，却是战惊。无可否认，相信正确的教义是非常重要的，但是，我们生命的素质仍然是不可忽略的。光有一套正确的教义，却没有敬虔的素质，我们还是无法逃脱神的审判。另外，头衔，在教会里的职分也救不了我们。不要以为我已经在教会里工作，已经当传道人了，神肯定让我安然过关吧！恰恰相反，那些当牧师、当传道人的要格外的警醒，因为多给谁就向谁多要。还记得马太福音7：22-23令人震惊的话吗？ “当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’” 请留意，主说“当那日”，就是当审判的时候，许许多多的人对他说：接纳我们吧！我们是传道人，是服侍主的，是在教会里工作的。可是主却说：不行！你们不能进天国。原因何在呢？因为你们是作恶的，是不敬虔的。圣经不管是旧约还是新约都明说：只有公义的人才会蒙神的悦纳，所有不敬虔的，作恶的都无法逃脱神的审判。如果信主后，我们的生命丝毫没有变化，那么即使再热心也好，再有恩赐也好，都无济于事。 3．我们都觉得自己敬虔，这就是问题的所在。既然神的审判是针对不敬虔的人，那么“不敬虔”是什么意思呢？我们翻到犹大书14-16节。 “亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：‘看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。’” 在犹太人的文献中流传着一本以诺写的预言，是关于主耶稣再来审判这个世界的。到底主将要在什么样的人身上施行审判呢？就是不敬虔的人。单单在15节，“不敬虔”的原文的名词、动词、形容词总共出现了4次：“不敬虔的”人，“妄行”（原文就是“不敬虔地行”），“不敬虔”的事和“不敬虔之”罪人。那么“不敬虔”又是指什么呢？“不敬虔”是一种不敬畏神的生活方式和生活态度。这种人有什么特征呢？他们轻看神的话，私下议论，常发怨言，随从自己的情欲而行，口中常常说夸大的话。他们是非信徒吗？上文，就是犹大书12节是这么说的： “这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。” 原来他们不是非信徒，而是信徒。早期教会，信徒聚集在一起一同吃饭，叫“爱筵”。吃饭时，弟兄姐妹可以一起交流，分享自己的近况，然后有圣餐。12节说：这些人跟信徒一起聚会，一起吃喝，甚至有些是做牧养的工作。既然他们是信徒，怎么会是不敬虔的呢？他们是不敬虔的，不是因为没有宗教信仰，而是因为他们目中无神，不害怕犯罪，整个生活方式和态度都不敬畏神。相信大家都同意：去聚会的人不等于是敬虔的人。还记得有个姐妹跟我分享说：有些弟兄在传道人面前非常顺服，非常谦卑，但是在她面前却原形毕露，跟世人没有两样。 那么，你觉得自己是敬虔的，还是不敬虔的呢？大多数信徒都认为自己是敬虔的人，为什么呢？因为我们没有犯过什么大罪，杀人放火的事从来不敢干，每周去教会做礼拜，又十一奉献，加上参与侍奉，怎么会是不敬虔的呢？可能你心里会想：我的爱人才是不敬虔的，平时不读经，不祷告，经常骂人，她才是不敬虔的。为什么我们总觉得自己不错，别人却很糟糕呢？我们看路加福音18：11-14。 “法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。” 这里有两个人，一个是法利赛人（是当时的宗教领袖），另一个是税吏（就是替罗马政府收税的官员）。在我们的心目中，法利赛人既熟悉旧约律法，又谨守一切宗教规条，应该是敬虔人吧。相反的，那些税吏经常滥用职权，惟利是图，应该是不敬虔的人吧。可是，出乎我们的意料之外，神反而看那税吏为义，为敬虔。 这个简单的比喻道出了一个真正敬虔的人的特征。首先，真正敬虔的人只用神的标准来对照自己，绝对不会跟身边的人比较。那个法利赛人恰恰相反，整天跟人比较，以致自以为是。其次，真正敬虔的人对罪非常敏感，他知道自己在圣洁的神的面前是赤露敞开，是非常不配的，就好像那税吏，只是说了一句话：“开恩可怜我这个罪人。”换句话说，如果你喜欢跟人比较，觉得自己比其他弟兄姐妹属灵，如果你对罪不敏感，那么，你还不晓得何谓敬虔。无论是旧约，还是新约，敬虔的人都深切地意识到自己是个罪人。比如，以赛亚书6章，先知以赛亚得了异象，看见神后马上说：“我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”提摩太前书1章，使徒保罗也说：“在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯。”真正敬虔的人非常清楚，在圣洁的神面前，自己只不过是一个罪人。 4．洪水也是洗礼的预表。接下来，我们翻到彼得前书3：20-21。 “就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。” 请留意，洪水不仅预表末世的审判，彼得在这里也将洪水预表为洗礼。到底洪水跟洗礼之间有什么关系呢？当然洪水灭人是比较明显的，洪水一来到就把不敬虔的人除灭了，但是你是否知道洪水也可以救人的呢？不要忘记：挪亚是在洪水中得救的。试想一想：挪亚这么公义，这么敬虔，却身处在不义的世代中，他的感受是如何的呢？当然非常痛苦，他巴不得能够脱离这样的环境，所以神藉着洪水救挪亚一家脱离不敬虔的世代，同时也用洪水除灭一切的恶人。所以洪水既可以救人也可以灭人，在乎你如何回应神。 彼得用洪水来预表洗礼，到底洪水跟洗礼之间有什么关系呢？如果你是基督徒，已经受了洗（除非环境不允许，所以没有受洗），那么，你是如何理解洗礼呢？按照圣经的教导，当一个人听了神的话后，认罪悔改，并且下决心跟旧生命一刀两断，跟耶稣基督联合，有一个崭新的开始，这就是洗礼的真正意义。正因为这是一个非常关键的决定，所以千万不可马马虎虎，随随便便的接受洗礼，必须清楚明白洗礼的意义，然后才作出决定。如果你不愿意弃绝旧生命，但同时又接受洗礼，就等于定自己的罪。正如在挪亚的日子，人们听了挪亚的话便说：你讲得太好了，我们愿意悔改。但到头来却没有实际的行动，继续活在罪中，不愿意建造方舟，也不愿意进入方舟。洪水来的时候，他们肯定不会得救。正如彼得前书3：20说：藉着洪水得救的不多，只有八个人。这水本来是救你的，但因为你不肯离弃旧生命，即使受了洗，即使接受了神的话，但因为没有行动，所以这水最终还是会灭了你。希望大家能够明白一个很重要的原则：要藉着水得救，必须离弃旧生命，藉着洗礼与基督联合，这样才能够得救。 那么，洗礼会带来什么样的果效呢？彼得前书3：21说：“洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”原来，洗礼有洁净的作用，正如神藉着洪水洁净这个世界一样，神也藉着洗礼洁净你。当你立定心志跟随主的时候，神便藉着洗礼洁净你的过犯，让你有一个无亏的良心。更重要的，藉着洗礼，神把宝贵的圣灵赐给你，使你有能力活出新生命来。我们翻到罗马书6：2-4。 “断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入耶稣基督的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。” 这里清楚的说，受了洗，跟随主的人应该是跟罪一刀两断了。保罗用“死”这个字来说明信徒跟罪的关系已经断绝，罪再也没有能力控制他了。所有凭信心接受洗礼的人跟罪已经断绝了。如果有信徒说：虽然我受洗了，但还是被罪控制，那么，他的洗礼显然是出了问题。可能在受洗的时候，根本没有下决心向旧生命死去，这样，当然无法经历新的生命。 洪水过去后，当挪亚从方舟出来时，周围起了什么变化呢？创世记8章，世界有一个新的开始，挪亚仿佛从一个旧的、不敬虔的世界中脱离出来，进入一个新的世界，这是一个全新的开始。同样，如果我们凭信心接受洗礼，我们的生命也会经历一个新的开始。创世记8：20： “挪亚为耶和华建筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。” 挪亚走出方舟后，首先就是为神建筑一座祭坛，并且献上燔祭。为什么他要这样做呢？目的是献上对神的感谢，感谢神所施行的拯救。新约的罗马书12：1也提醒我们：当将自己的身体献上当作活祭，这是每一个基督徒都当做的，因为这身体不再是属于我们的，而是属于神的。还有一点挺有趣的，创世记9：1说： “神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：你们要生养众多，遍满了地。” 当挪亚向神献上燔祭，神就祝福他，与他立约，就是说挪亚跟神的关系进深了。为什么很多基督徒洗礼后仍然没有能力呢？会不会是因为我们没有把自己献上，以致得不到神的祝福呢？神给挪亚什么祝福？就是“生养众多”。当圣经说“生养众多”时，千万不要单单从字面上去理解，以为多生孩子就是神的祝福。创世记一开始，神就吩咐人类要生养众多，但是当人类生养众多时，神为什么又将人类灭绝呢？这岂不是自相矛盾吗？你要我们生养众多，但是当人类遍满了地的时候，神却将人类灭绝。可见“生养众多”所强调的不是数目，而是素质。别忘记人是拥有神的形象的，如果人人都能够活出神的性情，那么当人类遍满全地的时候，这个世界该是多么幸福、多么美好！同样的，在新约的约翰福音15章，主耶稣也命令我们多结果子，让天父得荣耀。 我在这里做一个总结。今天我们看了创世记7章，题目是：“神的审判”。 – 完 –

作者：张成牧师 今天我们继续看创世记6章，创世记6：6-7是这么说的： “雅伟就后悔造人在地上，心中忧伤。雅伟说：‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。’” 1．圣经告诉我们，神是会后悔的神。 读完创世记6：6-7后，你心里面是否会产生很多的疑问呢？6节和7节两次提到神后悔了，神怎么会后悔呢？神后悔到底意味着什么？是不是说到了创世记6章神突然恍然大悟，发觉造人这个决定是错的，就好像我们做了错误的决定，后来才知道闯祸了，所以后悔不已。神后悔是不是这个意思呢？我们翻到创世记5：1-2。 “亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的；并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。” 这里说：神造人的时候，他定意要赐福给人。但是到了创世记6章，神后悔了，决定降祸与人。所以，当圣经说神后悔了，不是指神做错了事所以后悔，而是指神改变了主意。你有没有想过神是会后悔、会改变主意的神呢？旧约里，神后悔的经文总共出现了二十几次，可见这是一个非常重要的教导。我们看撒母耳记上15：11和35节。 15：11：“我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。 15：35：“撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗，但撒母耳为扫罗悲伤，是因雅伟后悔立他为以色列的王。” 这里两次提到神后悔，神为什么后悔呢？神后悔立扫罗为以色列的王。扫罗是以色列的第一个君王，是神亲自拣选的。可惜随着时间的推移，扫罗变了，不再全心全意跟从神，不再遵守他的命令，以致神后悔立他作王。 2．圣经是否自相矛盾？到底神会后悔，还是永不后悔？ 可能你说：神不是永恒不变的吗？为什么创世记和撒母耳记上却说神改变主意呢？我们继续读撒母耳记上15：28-29。 “撒母耳对他说：‘如此，今日雅伟使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。’” 刚才我们明明看到神后悔立扫罗为王，为什么这里又说神决不后悔呢？到底神会后悔，还是不会后悔？难道圣经是自相矛盾的吗？大家要明白，圣经没有自相矛盾，神也不是反复无常的神。圣经里，一些经文的确提到神后悔了，另一些经文却说神是永不后悔的。当圣经提到神后悔了，往往是跟人的回应有关的，因为人变了，所以神别无选择，必须改变跟人的关系,这是第一个重点。当圣经提到神永不后悔，指的是神的性情和素质，因为神的性情是永恒不变的，他跟人的相交也是以这个作为基础的。如果人偏行己路，不肯悔改，那么，神惟有把祝福收回，这是第二个重点。虽然从表面来看，圣经似乎自相矛盾，但是，如果大家能够掌握这两个重点，便不会混淆不清了。 撒母耳记上15：29刚刚说完神是不会后悔的，但35节却说神后悔立扫罗为王，为什么神要后悔呢？刚才我说的第一个重点：因为人变了，所以神别无选择，必须改变跟人的关系。神的确拣选了扫罗作色列的王，但是神后悔了。是神反复无常吗？不是的，是扫罗变了。起初扫罗非常谦卑，非常敬畏神，正因为这样，神才拣选他，让他作以色列人的榜样。但好景不长，他渐渐变得骄傲，悖逆神了。到最后神别无选择，只好改变主意，弃绝他，选择了大卫作继承人。神后悔了，但他的后悔是跟人有关的，是因为人变了，这就是问题的所在。 第二个重点：神的性情，他的公义和圣洁是永恒不变的。试想一想：如果神一成不变，即使人的罪恶滔天，还继续祝福人，这会带来什么后果呢？神岂不是在助长不义吗？神当然不会这样做，别忘记，神是公义和圣洁的，他的性情是不会改变的，正如他的爱是不会改变的一样。正因为神是公义的，他必须以公义来待我们。如果人继续犯罪，神不仅要取消所应许的祝福，而且还要施行审判。这就是神的公义。 比如，一个父亲非常疼爱他的孩子，经常买礼物送给他，但是有一天，这个孩子犯错了，而且不愿意改，所以父亲就狠狠地惩罚他。从孩子的角度来看：父亲变了，以前不是说爱我吗？为什么突然间这么严厉地待我呢？其实父亲一点都没有变，只不过是孩子不明白父亲的心肠。父亲的爱不是溺爱，是以公义作为基础的。所以，大家要明白第二个重点：神的性情是永恒不变的，他跟人的关系也是以这个作为基础的。 3．神的改变是跟人的回应息息相关的。 我们翻到耶利米书18：7-10。 “我何时论到一邦或一国说：要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降于他们；我何时论到一邦或一国说：要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。现在你要对犹大人和耶路撒冷的居民说：‘雅伟如此说：我造出灾祸攻击你们，定意刑罚你们。你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行动作为。’” 这段经文非常重要，让我们看到神后悔所带来的两个方面。第一个方面是积极的，是对我们有利的。神是公义的，却满有怜悯，为了我们的好处，他会回心转意。当我们犯罪了，本来要面对审判，但是如果我们真心悔改，神便回心转意，不降祸给我们。 神跟人真有天壤之别。人是怎样的呢？朋友得罪我们，即使对方懊悔而且改过，我们真的能既往不咎，再次接纳他吗？多少时候，对方的话，他的所作所为都令我们耿耿于怀。如果神跟人一样，我们便没有指望了。今天你冲口而出，说了一句冒失的话，非常懊悔，于是来到神面前认罪悔改，求他宽恕。谁知道神对你说：“上个礼拜你不是犯了同样的错吗？为什么今天又重蹈覆辙呢？根据我的记录，你为这个罪已经认了无数次，上个月顶撞你妈妈，上个礼拜又骂你丈夫，现在还来求宽恕？”如果神硬着心肠，不回心转意，那么我们就毫无指望了。但感谢神，当我们改变时，他也会改变。我们翻到约拿书3：3-10： “约拿便照雅伟的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。约拿进城走了一日，宣告说：‘再等四十日，尼尼微必倾覆了！’尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城说：‘王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。’于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。” 神吩咐先知约拿向尼尼微城宣告：在四十天内神的审判便临到他们。但是，当尼尼微城的人听见后，他们从小到大，全城都禁食悔改。10节说：神看到他们的行为便后悔，不是说神后悔起初的决定，而是说他改变主意，不把所说的灾祸降与他们。这里我们再次看到神的后悔跟人的回应是息息相关的。当人悔改，离开罪恶，神便回心转意，不把灾祸降与人。 你愿意神怎样待你呢？神如何待你就在乎你对神的态度和回应了。有一位听众来信说以前生活空虚，加上婚姻失败，在无知时放纵情欲，受着良心的控诉。但神带领她一步步认识福音，现在她已经认罪悔改，并且立定心志完全委身给主。我看了这位听众的信深受感动，她对神的态度很不同，深信当她改变时，神也会回心转意，宽恕她，带领她走义路。 罪是一种无形却又很可怕的势力，不要以为当我玩够了便悔改，没有那么容易。当一个人深陷罪中，他的脑筋就会变得昏暗，变得糊涂。他会告诉自己：“我已经落到这步田地，回转有什么用？即使我认罪悔改，神会接纳我吗？我祷告，能上达神的面前吗？别傻了，神是不会要你的！”其实，这是撒但的声音，这不是神的心肠，更不是圣经的教导。圣经三番五次，不厌其烦地告诉我们：你改变，神也会改变。你真心认罪悔改，神必定回心转意，宽恕你，赐恩给你。这就是神后悔所带来积极的一面。 相反地，如果有一天，我们离弃神，不再遵行他的命令，那么，神必然后悔，不再赐福给我们，不但如此，他还要审判我们。以色列国就是最好的例子，神答应祝福以色列民，但是因着他们的悖逆，神最后只好把祝福收回，还要降祸与他们。这就是消极的一面。 千万不要以为自己是基督徒，已经得着神的应许，就可以任意妄为，不需要遵行神的旨意，最后还可以得着祝福，得着永生。这样的想法是完全错误的。比如说：你跟男朋友正式结为夫妻，彼此之间立了约，有了一纸婚书。是不是说从今以后，你可以放纵自己，随心所欲地生活呢？不管怎样不忠，丈夫还是会一样的爱你，家庭还是一样的幸福呢？当然不会！配偶的不忠足以使婚姻破裂。既然夫妻之间尚且如此，更何况我们跟圣洁的神的关系呢？ 当我说神的意念会改变，我不是说神救恩的计划也会改变。神救恩的计划是绝对不会改变的，但大家不要因此便放纵自己，心里想：我父亲是不会惩罚我的，因为我是他的孩子，于是便为所欲为。不错，神的救恩，神的应许是永不改变的，但他的应许是有条件的，条件就是神的应许是给那些顺服神、敬畏神的人。 4．神的性情是永不改变的。 神的性情是不会改变的，即使所有的人都改变，但是神从亘古到永远都是不改变的，他不能违背自己的性情。你变了，不再认他，那么，神也会后悔，不再认你。所以神改变了对你的态度，不是因为他的性情改变了，而是因为你改变了。因为神的性情是不变的，所以他必须改变对待你的方式。希望大家能够清楚明白这一点。 比如，圣经说罪的工价就是死，这个定律是不会改变的，因为神是公义和圣洁的，绝对不能包容罪。所以那些活在罪里的人，结局就是死。如果一个罪人决定从今以后悔改归向神，那么神便会回心转意，改变对他的方式，他就不会死，因为他已经悔改了。相反的，如果一个基督徒，已经晓得真道，脱离了罪，后来却选择回到罪里放纵自己，那么，他必然会死，因为罪的工价是死，这个定律是不会改变的，不管你是谁。如果你变了，不再跟从神，活在罪中，那么，神也会后悔，收回他的祝福。本来他答应给你永生，但因着你的改变，神也必然改变他对待你的方式，你最后必然会死。 神的性情是永不改变的，他的慈爱和公义是永远长存的。你听了后有什么感受呢？在这个动荡不安，变幻无常的世界，这一点实在是太宝贵了。人心灵的深处很想得到安全感，却无法找到。万事万物都在变迁，根本没有什么可以依靠的。连人也是不稳定的，总是变来变去的。以前你的同学为人单纯，今天他怎么变得这么势利？不要说别人，即使我们自己也受着各种各样的因素影响，经常改变主意。明明答应了带孩子出去，因为下雨便取消计划，没有履行自己的承诺。很多人把希望寄托在婚姻上，谁料结了婚不久，对方便移情别恋，以前的海誓山盟都经不起时间的考验。 为什么我们愿意把幸福寄托在人身上，却不敢委身给永恒不变的神呢？可能你不认识神，所以不懂得如何委身给他。诗篇34：8说： “你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了。” 诗人呼吁我们：来啊！来尝尝主恩的滋味，踏出一步，按照他的话去行，你便知道他是真神，他的路是最美的，投靠他的人必不羞愧。 5．既然神是无所不知的，为什么还要后悔呢？ 在结束之前，我想跟大家讨论最后一个问题：既然神是无所不知的，为什么不阻止人犯罪呢？这样，他就不需要后悔了。你知道孩子迟早会闯祸，于是想方设法阻止他，不让他出事。有些父母为了避免孩子学坏，便把他们软禁在家里，或者实施经济封锁。如果神也这样行，岂不是天下太平吗？ 神做事的方式跟人是不一样的。正如圣经所说，他的意念非同我们的意念，他的作为高过我们的作为。神不会用强硬的手法强逼我们，他给我们自由去作选择。圣经中有很多这方面的例子，比如，旧约有一个非常贪爱钱财的先知，名叫巴兰。有人重金聘请巴兰去咒诅以色列人，巴兰知道他不该这样做，但报酬实在太吸引了，于是便千方百计求神批准他做这件事。在整个过程中，神用不同的方法告诉巴兰不可咒诅以色列人，但巴兰还是坚持己见，最后灭亡了。 为什么神不勉强我们去行善，去遵行他的旨意呢？大家必须明白：善的素质不是勉强得来的，真正的善必须是发自我们的内心，而不是出于勉强。我们不能勉强一个人行善，勉强不能解决问题。所以圣经教导我们要选择善，不选择恶，在这个过程中，神便教导我们如何成为一个真正良善人。 其实，神已经用了很多方法来提醒我们不要犯罪：透过圣经，透过神的仆人、神的子民教导我们是非对错。有时候神甚至透过外在的困难来管教我们，比如疾病，逆境，让我们反省自己所做的选择是对还是错。但是在一般情况下，神是不会强硬地作出干预，他给我们自由去做选择。 有些基督徒知道有些事情是不该做的，但还是想坚持己意，于是祷告说：“神啊！我现在要做这件事了。如果你不喜欢的话，求你阻止我吧！比如让我病倒，让我摔断脚。如果不幸的事没有发生，也就是说你批准我去做了。”如果你是一个基督徒，你要非常小心。有些事情神已经清楚地明说了，你一意孤行，神是不会阻止你的，因为他给你自由去选择，但是你要为自己的选择负起一切的后果。 虽然神让人自由选择，但这并不等于说人就有能力去行善。罗马书7章清楚地说明了这一点。保罗心里多么渴望能够行善，可惜行不出来，可见人是没有能力不断地行善，他心里愿意行善，却没有能力行出来。但如果你立定心志，选择善，离弃恶，神必然会赐下恩典，使你行出善来。 我做一个简单的总结。我们看到了两个非常重要的原则： 希望今天的查考能够鼓励你的心，进一步去追求这位爱我们的神。 《完》

作者：张成牧师 今天我会继续跟大家谈一谈挪亚这个人物。我们先来读创世记6：7-9。 “耶和华说：‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。’惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。” 1．得救的人少，所以要恐惧战兢作成得救的工夫。创世记记载了不少与神同行的人，从他们的身上，我们能够学到如何认识神，如何成为神的朋友。上一次，我们谈到“挪亚的日子”。“挪亚的日子”最大的特点就是神的子民向世界妥协，背弃了神。创世记6：2说：“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”神的子民跟世界的分界线已经荡然无存了，神的子民与世界联合在一起。 究竟当时的问题有多严重呢？我们翻到彼得前书3：20： “就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。” 请大家留意一个非常关键的字眼，就是“不多”这个词。令我们震惊的是，在挪亚的世代，只有挪亚一家八口得救，其他人全都灭亡了。圣经多次形容挪亚为义人，肯定是挪亚带领着全家，教导他们敬畏神，以致最终得救。那个世代，在众多神的子民中，只有八口得救，难怪圣经说得救的人不多。最近有位听众朋友来信说：现今很多教会认为神是直接跟主耶稣立约的，既然答应了拯救我们，必定会拯救到底，否则神就背弃自己的承诺了。这种的说法跟圣经的教导恰恰相反，而且会使信徒松懈下来，失去了警醒的心。 查考圣经，你会看见令人震惊的图画：旧约和新约一直告诉我们，得救的人不多。挪亚的世代，只有八个人得救。再后期一些，神带领以色列人离开埃及进入迦南，本来有一、两百万的以色列人浩浩荡荡的出发，到头来多少人能进去呢？在那批以色列民中，只有约书亚和迦勒能够进迦南地，其余的人都在旷野漂流，直到他们全都灭亡了。可能你说：到了新约，情形就大不一样吧？其实，主耶稣所传的还是同样的信息。我们可以翻到马太福音7：14和22：14。 “引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。” “因为被召的人多，选上的人少。” 主耶稣清楚地说：引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人不多。虽然回应神的人很多，虽然愿意受洗信主的人也很多，但是真正蒙神悦纳的人却很少。洪水的日子，只有挪亚一家八口得救，那么，其他神的子民到哪里去了呢？路加福音17章说：“那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。”神的子民变得非常腐败，吃喝嫁娶，跟世人没有两样，结果全都灭亡了。 圣经详细地把挪亚的日子记载下来是有特别的用意的，就是为了提醒我们这些末世的信徒，不可随从世俗的风气，放纵情欲。现今教会所面临最大的危机，不是政治的迫害，而是世界所带来的冲击。世俗的浪潮将会一波一波的冲击教会，甚至深入传道人的心里，使教会变得腐败。正如主耶稣在马太福音24章预言说：不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡了。这些警告都是针对教会而言的。人把敬虔当作牟利的途径，高抬自己，爱自己过于爱神，这就是末世教会的状态。我们必须恐惧战兢作成得救的工夫，在这个黑暗的世代像挪亚一样做光做盐。所以，我们看到的第一点就是：自古以来，得救的人不多。千万不要存侥幸的心态，以为神会睁一只眼闭一只眼，谁都可以进天国。不是的，得救的人不多，我们必须恐惧战兢作成得救的工夫。 2．只有完全人才能得救。到底挪亚为什么会得救呢？我们看创世记6：8-9。 “惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。” 8节说：惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。为什么神这么恩待他呢？9节说：他是个义人，是个完全人，他与神同行。9节道出了关键的所在，挪亚之所以得救，因为他是个完全人；其余的人被洪水所灭，因为他们不完全。请大家掌握清楚：要得救，我们必须完全；不完全就无法得到神的救恩。让我们看两个例子：创世记17：1-2。 “亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：‘我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。’” “完全人”这个词又出现了。17：1所提到的“亚伯兰”就是“亚伯拉罕”。神呼召亚伯拉罕作完全人，这样神就跟他立约，赐福给他。要跟神建立亲密的关系是有条件的，就是，你必须作完全人。另外，马太福音19：16和21节，我们看到同样的教导。 “有一个人来见耶稣说：‘夫子，我该作什么善事，才能得永生呢？’” “耶稣说：‘你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。’” 这个年轻的财主想寻求永生之道：到底如何才能得救呢？主耶稣便开门见山地告诉他：要得救是有条件的，你必须作完全人。完全人才能得到救恩，不完全的人无法得救。 3．完全不是指完美无暇，而是指毫无保留的跟从神。既然要得救，我们必须完全，那么“完全”是指什么呢？是不是指“完美无暇，从不犯罪”呢？让我们翻到创世记9：20-21。 “挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。” 创世记6章描绘挪亚为“完全人”。但是在这里，我们看见挪亚也有自己的缺点和软弱，可见圣经所谈的“完全”不是指完美无暇，从不犯罪的意思。在今生，没有人能够达到从不犯罪这种境界，一日还有这个肉身，一日都还有软弱犯罪的可能。圣经所说的“完全”是指“全部，完整”的意思。要知道一个人是否是完全，不是看他有没有犯错，而是看他对神有没有保留。如果他是没有保留的跟从神，即便有缺点、有过错，在神的眼中，他是完全的。 以前刚信主不久，我不明白圣经的教导，以为“义人，完全人”就是那些从不犯罪的人。有时候因为无知，因为任性犯了罪，便不敢来到神的面前向他祷告，因为神不听罪人的祷告，只听义人的祷告。直到有一天，听见牧者说：“义人”不是从不犯罪的人，而是知错能改，忠心追随主的人。这样我才恍然大悟，即使做错了，只要真心悔改，还是可以回到神的身边，恢复跟他的关系。 如果你想受洗信主，你怎么知道自己已经预备好了没有呢？是凭感觉吗？有特别的感动就等于预备好，没有特别的感动就等于没有预备好吗？要知道自己是否预备好，不是看感觉，而是看你是不是完全，是不是没有保留。这一点非常重要，希望大家能够清楚明白。有些朋友不敢接受洗礼，因为觉得自己有太多软弱，太多问题，不会蒙神悦纳。其实，有病的人才需要医生，只要你愿意毫无保留的委身给神，神必定接纳你，赐恩给你。 如何能看到挪亚对神是完全的呢？创世记6：22和7：5是这么说的： “挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。” “挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。” 神吩咐挪亚建造一只巨大无比的方舟，还要带各种各样的飞禽走兽进去，因为洪水快要临到，毁灭全地。挪亚没有怀疑神的话，也没有半句怨言，而且非常顺服，按照神的话去做。挪亚是个听道行道的人，听见神的呼召，就马上采取行动，这也是挪亚跟那个世代的区别。 所以大家必须明白：圣经所谈到的“完全”，意思不是完美无暇，从不犯罪，而是我们对神没有保留的态度。一个信徒属灵生命幼嫩，很容易犯错，但当他知道自己偏离了神的心意，便马上回转，不再重蹈覆辙，这样他就不断朝着完全的方向迈进了。即使他的属灵生命幼小，但是因为他对神的态度是完全的，没有保留的，那么，在神的眼中，他就是完全人。相反的，有些信徒经常夸口说自己很属灵，却对神的话无动于衷，那么，在神的眼中，他一点都不完全。 4．挪亚是完全人，因为他对神满有信心。我们翻到希伯来书11：7。 “挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。” 挪亚之所以服从神的吩咐，建造一只巨大无比的方舟，原因是什么呢？请留意圣经说：挪亚因着信，因着他对神的信任，所以动了敬畏之心，预备了一只方舟，这一点是极其重要的。我们得救是本乎恩，也因着信，信心是我们服从神的基础。缺乏信心，我们的行动是没有意义的。比如，法利赛人严谨地遵守所有宗教的规条，并且禁食祷告，十一奉献，每个细节都遵守了。可惜因为不是出于信心，所做的便不蒙悦纳。同样的，可能你是个安分守己的信徒，每天灵修，每逢星期天去教会做礼拜，可是这些是不足够的。为什么呢？因为你的服从可能不是出于对神的信任，而是出于别的原因：因为群众的压力，因为怕遭受神的惩罚等等。因此，你必须继续进深，以致你的行动是出于对神的信心。 另外，挪亚对神的信心是经得起考验的。到底挪亚要面对什么样的考验呢？神说审判快要临到全地，所以他必须建造方舟，好保存生命。从神通知挪亚，到洪水临到有多久呢？创世记6：3说： “耶和华说：‘人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。’” 挪亚等了很长的时间，可能是一百多年，神的审判才临到。神没有马上用洪水毁灭全地，一方面是给人悔改的机会，另一方面，神也要考验挪亚的信心。你知道吗，时间是一个很好的考验我们的信心的方法。挪亚一家拼命的建造方舟，一年过去了，十年过去了，几十年都过去了，洪水始终没有来。可能挪亚心里想：“到底神的话是否会应验呢？如果洪水不来，那么我所做的一切岂不是白费了吗？” 时间真的能考验我们的信心。比如，不少人到了外地打工，一去就去了好几年，留下妻子孩子在家。这样，夫妻的关系就马上受到考验，夫妻两人还会忠于对方吗？可惜的是，很多夫妻因着长期的分开以致感情有变：丈夫索性跟另一个女人同居，移情别恋了。同样地，时间正考验你对神的信心。主说要再来审判全地，两千年都过去了，到现在还没有来，主真的会来吗？他的话真的会应验吗？有些信徒经不起时间的考验，对神的心不能持久。 另外，挪亚需要面对环境的考验。试想一想：如果你周围的人都在拼命享受世界，盖房子，做生意，而神却叫你去传福音，你岂不像一个傻瓜吗？世界这么太平，你却说审判快临到，不但没有人愿意听，你还要牺牲你的青春，你的家庭，值得吗？为什么不可以像世人一样吃喝玩乐呢？挪亚每天都要面对这些试探，不但如此，我相信他也要面对很多敌人。谁都不喜欢听审判的信息，如果你说多了，他们就会对付你。保罗在提摩太后书3章也说：凡立志敬虔度日的，也都要受逼迫。挪亚不随从世俗，却追求与神同行，又传讲审判的信息，肯定会惹来很多麻烦。 还记得有位听众朋友写信来分享他的难处。他是一名大学生，在他的同学中，除了他以外就没有其他信徒。在这种环境中，坚持自己的信仰谈何容易啊！他们讲一些黄色的笑话，看一些不良的刊物，毫无节制的购物，任意挥霍，总而言之，一切的习惯都跟神的心意背道而驰。在考试的前夕，人人都拼命温习，希望拿到好成绩，你却跑去教会做礼拜，花时间读经祷告，是不是太不切实际了呢？同样，挪亚时代，神的子民变得腐败，除了挪亚一人以外，再没有其他人与神同行。人人都忙于盖房子，做生意，寻欢作乐，挪亚必须抵抗世界的风气，持守自己的信仰。 5．在这个邪恶的世代，你会作出什么样的选择呢？创世记6：5和9节说： “耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶” “挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。” 看了这两节经文后，你有什么感想呢？6：5描绘了那世代的人心理的状况，圣经说：人的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。在这个邪恶的世代却出现了一个挪亚，挪亚跟那个世代的确很不相称。在这个邪恶的世代，圣经却称他为义人，为完全人，与神同行。看了这个强烈的对比，你想成为哪一种人呢？圣经说：在挪亚的日子，世上有两种人，大部分人都是活在罪里，终日所思想的尽都是恶；而有一小群人，就是挪亚和他一家被称为义人。现在你是属于哪一种人呢？你愿意成为哪一种人呢？ 这个问题极其重要，创世记6：5所描绘的状态其实是大部分人的状态。每个人都活在罪中，每天所思想的尽都是恶。在你的心里面是否充满了嫉妒，对人的憎恨，对异性的淫念，对物质的贪婪呢？你要继续这种生活吗？如果你厌恶这种生活，那么，你就有福了，因为神的福音向你招手。如果你渴望如同挪亚一样能够在神眼中成为完全人，那么，我替你高兴。我深信很快神必然向你显明他自己。如果你觉得做义人没有价值，那么即使你听再多的福音广播，对你恐怕也没有什么益处，只有害处。在这里，我向神祈求，当你们听了神的话之后，能够产生对神的敬畏，以致能够蒙福，像挪亚一样，在邪恶的世代与神同行。 如果你还没有认识神，希望你去思想创世记6章的内容，你会选择做哪一种人呢？你是否会选择跟挪亚一样，追求做一个公义的人，以致蒙恩得救？还是追随世界的潮流，追求情欲，以自我为中心？这两种人，你会成为哪一种人呢？你要抓紧时间，抓紧神给你的救恩，免得洪水来了的时候，一切都太迟了。 我在这里做一个总结。今天我们集中谈“挪亚”这个人物，我们看见以下的重点： – 完 –

作者：张成牧师 今天，我要跟大家谈一谈“挪亚的日子”。请大家翻到创世记6：1-3。 “当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。耶和华说：‘人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。’” 1．“神的儿子”不是“堕落的天使”。创世记6章的内容非常重要，记载了“洪水的时期”，或“挪亚的日子”。查考圣经，我们看见主耶稣在福音书里两次提到挪亚的日子。主耶稣说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”主耶稣来施行审判之前，世界的状况会跟挪亚的时候一样。想知道主来的日子有多近，那么，看看现在发生的事跟挪亚的时代是否一样，因为挪亚的日子就是主再来的日子的先兆。所以大家要明白创世记6章的记载是非常重要的，因为挪亚的日子是末世社会的一个缩影。洪水之前所发生的一切，在主耶稣再来之前将要重演。 到底在挪亚的日子发生了什么呢？大家留意到的第一件事就是：“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”神的儿子娶美貌的女子为妻，为什么这会带来神的审判呢？请留意6：2提到两种人 ：“神的儿子”和“人的女儿”。如果说“人的女儿”就是人所生的女孩，那么，“神的儿子”又是谁呢？有些解经书解释说：“神的儿子”就是堕落的天使，他们犯罪后便来到人间跟地上的人结合，好集结更大的势力跟神对抗。这个解释听起来好像挺有道理的，但是否正确呢？首先，如果“神的儿子”是指堕落的天使，他们来到世上娶世人的女儿，那么犯罪的是天使，不是人。然而神却审判地上的人，除了挪亚一家八口以外，其他人都被洪水毁灭了。这就引发了一个很严重的问题：为什么天使犯罪，神却要毁灭人呢？岂不是当审判天使才对吗？另外，天使的能力远远超过人的能力，如果天使硬要娶人的女儿为妻，那么，人又怎能抗拒呢？如果“神的儿子”是指堕落的天使，那么，神不审判犯罪的天使，反而审判无辜的世人，岂不是蛮不讲理吗？创世记6：4说： “那时候有伟人在地上。后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。” “伟人”这个词源自希伯来字的“堕落”，所以有人说“堕落者”就是“堕落天使的后代。”其实，这个解释根本没有根据。仔细看创世记6：4，你便看见“伟人”根本不是堕落天使的后代，在神的儿子和人的女子交合之前，他们已经在地上了。虽然我们不肯定“伟人”是指谁，但是“伟人”这个词，在圣经其他地方也有出现，比如，民数记13：33。 “我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。” 摩西差派探子去窥探迦南地。那里的居民——就是亚衲族人——身材高大，像巨人一样，使以色列人胆战心惊。这里提到“伟人”这个字跟创世记6：4的“伟人”是同一个原文，他们可能是英勇好战，有领导才能的人，并非是堕落的天使。另外，天使是灵体，没有身体，跟人的结构截然不同，又如何跟人通婚呢？让我们翻到马太福音22：30。 “当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。” 圣经明确地说：天使跟人完全不同。天使是灵体，没有身体，跟人完全不同，既不娶也不嫁，试问又如何跟人通婚呢？况且，天使没有创造的能力，不能随心所欲改变自己成为人。还有，主耶稣说：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。”如果“神的儿子”是“堕落的天使”，那么，是不是说：主再来之前天使会再次堕落，再次跟人的女子结合呢？这个解释实在非常可笑。其实，一直以来都没有天使跟人结合的事，将来肯定也不会发生。那么，创世记6：2所说的“神的儿子”是指谁呢？虽然圣经的确用“神的儿子”来形容天使，但这并不是圣经唯一的用法。圣经也常常用“神的儿子”来形容神的子民，那些跟神有特殊关系的人。让我们一起来翻到出埃及记4：22-23。 “你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’” 神差派摩西去见法老，要求法老释放以色列人，因为以色列人是神的儿子，神的长子。我们再翻到申命记8：5。 “你当心里思想，耶和华你神管教你，好象人管教儿子一样。” 同样，这里的“儿子”并不是指“天使”，而是指神的子民，那些跟神立约的人。大家都知道圣经头五卷书是摩西所写的，在这五卷书里，摩西却没有用“神的儿子”来形容天使。如果他在创世记6章用“神的儿子”形容天使，为什么在其他几卷书却不这样表达呢？透过以上的分析，我们得出一个结论：创世记6章所提到的“神的儿子”是指神的子民，而不是堕落的天使。 2．“人的女儿”又是指什么呢？那么，“人的女儿”又是指谁呢？既然“神的儿子”是指跟神建立了特别关系的人，那么，“人的女子”就是指其余没有跟神立约的人。创世记6：1说：当人在世上多起来，又生女儿的时候。大家是否觉得这节经文很奇怪呢？难道人只生女孩，不生男孩吗？当然不是这个意思。这里所说的“女儿”只不过是象征一般的人类，包括男的，女的。所以6：1-4，大家必须掌握清楚：“神的儿子”是指跟神有特别关系的人，而“人的女儿”是指那些没有跟神立约的人。 圣经用不同的称呼把属神和不属神的人区分出来。比如新约称那些属于神的人为“属灵人”，那些不跟从神的人为“属肉体的人”，其实都是指人类。又比如，主耶稣用“亚伯拉罕的儿子”形容那些遵守神命令的人，用“魔鬼的儿子”来形容那些不遵行神命令的人。其实，两个称呼都是指人类，只不过用不同的称呼把两种人区分出来。 3．神的子民向世界妥协，这就是问题的所在。创世记6：1-4想道出什么问题呢？就是神的儿子已经腐败，跟世界联合在一起，这就是问题的所在。到底问题严重到什么程度呢？创世记6：5-9说： “耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：‘我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。’惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。” 当时的社会非常腐败，除了挪亚以外，再没有其他人与神同行了。现在，我们可以得着以下的结论：创世记6章所说的“神的儿子”，其实是指洪水前的教会，也是今天教会的预表。在洪水前，神的子民变得非常腐败，甚至到了一个程度，除了挪亚一家以外，神找不到一个与他同行的人。神的选民已经跟世人联合，世界和教会的分界线已经不存在了。路加福音17：26-27说： “挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。” 主耶稣将自己再来的日子跟挪亚的日子作比较，并指出挪亚的日子两个特别的现象：第一，就是“又吃又喝”，第二就是“又娶又嫁”。其实，吃喝嫁娶有什么不对呢？这不是正常的生活吗？难道人不需要吃喝嫁娶吗？不吃喝，不嫁娶，就会像恐龙一样绝迹了。为什么人的吃喝嫁娶会招来神的审判呢？请大家明白：主耶稣的话不是针对世人，而是针对教会说的。 当教会随从世俗，吃喝嫁娶，变得腐败时，神的审判就会临到。本来教会是世界的光，如果这个光不能发挥它的作用，那么世界就没有指望得救了。所以当教会不能发挥它的作用时，神的审判就会临到。以色列人属灵的衰败也是这样开始的，他们随从外邦女子，并且敬拜她们的神。当神的子民与世界为友，离弃神时，审判就会临到。所以，路加福音17：27说：“那时候的人又吃又喝，又娶又嫁”，指的不是世人，指的是神的子民。世人吃喝嫁娶，不敬畏神，实在是不足为奇。这里想说的是：正如洪水来临之前，神的子民向世界妥协一样，主耶稣再来之前，神的子民同样变得腐败，离弃他们的神。所以审判便临到。 4．神的子民“又吃又喝”，“又娶又嫁”。挪亚的日子，人们又吃又喝，这是指什么呢？显然主耶稣不是指一般的吃喝，因为饮食不仅不是罪，而且是人身体的需要。那么，主耶稣指的是什么呢？我们翻到以赛亚书22：12-14。 “当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说：‘我们吃喝吧！因为明天要死了。’万军之耶和华亲自默示我说：‘这罪孽直到你们死，断不得赦免！这是主万军之耶和华说的。’” 以赛亚书22：12-14所说的吃喝成了以色列人的罪孽。什么罪孽呢？神要他们哭泣哀号，为罪痛悔，谁知道以色列人置若罔闻，只管追求享受，吃喝玩乐，不懂得为罪哀恸，所以他们的罪得不到赦免。所以，当主耶稣说：挪亚的时代，人们又吃又喝，他不是说一般的吃喝，而是说：神的子民沉迷在吃喝玩乐中，不为自己的罪痛悔，完全失去了敬畏神的心。可能你会说：这只是以色列人的问题，跟我们无关。请大家翻到哥林多前书15：32-34。 “我若当日像寻常人在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了。你们不要自欺，滥交是败坏善行。你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。” 保罗给了两个指标，帮助我们检查自己的生命。第一，与神同行的人必定会热心服侍神，不计较今生所受的苦楚。第二，与神同行的人必定远离罪恶，不会放纵自己。从表面来看，有些信徒似乎不爱世界，但可惜，他们也没有尽心竭力服侍神，没有警醒远离罪。另外，主耶稣也提到“又娶又嫁”这个问题。多少基督徒为了满足自己的欲望，宁可背弃神的命令，跟不信主的人结婚。他们心里想：这样做既可以解决婚姻的问题，又可以帮助对方信主，岂不是一举两得吗？这正是洪水前，神的子民所犯的错误。神的儿女跟世人结合，不但没能令对方信主，反而导致了自己的属灵生命每况愈下。 5．神愿意给人最后一个机会。创世记6：5，11说： “耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。” “世界在神面前败坏，地上满了强暴。” 因为教会变得腐败，结果世界也变得越来越糟糕。人所思所想的都是恶，地上充满了强暴。挪亚的世代实在是今天社会的写照，你同意吗？现在每天新闻所报道的都是人的恶和暴力事件。比如，为了钱就售卖毫无营养的奶粉，害死了不少婴孩；一些极端分子，为了报复便用炸弹袭击无辜的老百姓。暴力流血的新闻已经是司空见惯了。本来，神的子民在世上有一个独特的任务：作盐作光，指引世人去认识神。可惜，教会已经失去了它的特征。更可悲的是，教会不断出现各种各样的丑闻，成为世人的绊脚石。神决定如何解决这个问题呢？创世记6：13-15说： “神就对挪亚说：凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。” 因为世人的罪恶滔天，神已经别无选择，只好施行审判。但是你留意到神的恩慈吗？为什么他要挪亚建造方舟呢？光是为了救挪亚一家吗？如果单单为了保护挪亚一家，根本不需要建造这么大的方舟。6：15节说：方舟长三百肘，宽五十肘，高三十肘；而一肘等于十八寸。换句话说，方舟长四百五十尺，宽七十五尺，高四十五尺，简直像一艘巨型油轮一样。要做完这么庞大的工程需要多长时间呢？虽然圣经没有明说，但是按照创世记6：3，我们估计大概一百二十年。6：3说： “耶和华说：‘人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。’” 试想一想，当人们经过挪亚的家，看见他们忙于建造一个有点像棺材的箱子，肯定会好奇地问：“这是什么呢？这个大箱子有什么用途呢？为什么挪亚一家八口不多挣点钱，也不享受悠闲的生活，整天忙忙碌碌建造一个大箱子呢？”挪亚肯定会告诉他们：“神快要用洪水审判这个世界，所以吩咐我建造方舟，好保存生命。”这正是彼得后书2：5所说的： “神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。” 挪亚一边建造方舟，一边向那世代的人传悔改的信息。你猜当时的人有什么反应呢？他们肯定会觉得挪亚在耸人听闻，夸大其词。这段时间连雨水都不多，又怎么会有洪水呢？即使祖先亚当犯了罪，神也只不过把赶他们出伊甸园，该隐杀了人也不需要以命偿命，难道神突然间会这么忍心用洪水来毁灭全地吗？况且，如果神要施行审判，难道只告诉挪亚，不告诉其他人吗？刚才我说：要做完这么庞大的工程，需要的时间不是一天两天，而是超过一百年。这样，人们每天看见挪亚一家忙着建造这个大箱子，一年过去了，十年过去了，哪里有洪水呢？挪亚肯定是信得太极端，走火入魔了。就这样，那个世代没有人回转，除了挪亚一家八口得救，其他人都被洪水毁灭了。挪亚的日子像不像今天的世代呢？神透过教会呼吁世人悔改，但有多少人愿意回应神呢？你告诉朋友说：审判的日子已经近了，赶快悔改信主，不然就没有机会了。对方肯定觉得你信得太迷了，世界根本没有神，又哪里有审判呢？在结束之前，让我们一起来看马太福音24：37-39。 “挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。” 主耶稣再来之前，这个世代有什么特征呢？在这么多的例子中，主耶稣只选了挪亚的日子作为指标，因为历史将会重演。无可否认，现今我们的情况跟挪亚的世代没有两样，神在没有选择之下，惟有施行审判。你对神的话作出什么样的回应呢？一切如常，照常吃喝玩乐？还是听从神的呼吁，积极预备自己，迎接主的再来呢？ 让我做一个总结。今天我们谈的题目是“挪亚的日子”，我们看见： 1．圣经中，挪亚的日子非常重要，因为挪亚的日子怎样，主降临的日子也是怎样。 2．挪亚的世代，神的子民跟世人的分界线已经荡然无存。神呼吁他们为罪哀恸，他们却吃喝玩乐，对神的警告充耳不闻。 3．即使人的罪恶越来越严重，但神还是给人悔改的机会。神吩咐挪亚建造一艘巨大无比的方舟，给了人们大概一百二十年的时间去悔改。可惜，最终只有挪亚一家八口得救。现在趁着还有机会，盼望大家都脱离不敬虔的风气，悔改归向神，做一个与神同行的人。 – 完 –

作者：张成牧师 今天我想跟大家谈一谈以诺这个人物。创世记5：21-24是这么说的： “以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。” 请大家留意这里提到的以诺是塞特的后代，而创世记4章所提到的以诺是该隐的儿子，希望大家不要把他们混淆了。圣经里经常出现这种情况：不同的人有同样的名字。 1．以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。创世记5章记载了非常重要的一点，你留意到是什么吗？通常我们一看到是家谱，一大堆名字，就觉得烦，没有兴趣看下去。比如，5：3说：亚当活到几岁便生了一个儿子，然后在世活了多少年，并且生儿育女，跟着便死了。6节也是一样：塞特活到多少岁便生了儿子，然后在世活了几百年，并且生儿育女，跟着便死了。9节也是一样：以挪士活到多少岁便生了儿子，又在世活了几百年，并且生儿育女，跟着便死了。可能你心里想：“圣经就写这个，跟我有什么关系呢？” 人们称圣经头五卷书为“摩西五经”，摩西把这个家谱记载下来当然是有用意的，甚至连家谱的编排也是经过精心设计的。创世记5章记载了十代，从亚当起一直到挪亚，总共有十代。每一个人都是活到多少岁便生子，然后继续活了多少年，生儿育女，最后便死了。除了以诺以外，人人都是如此。在塞特的家谱里，他的后代都要经过生老病死这个阶段，惟有以诺一人例外。所以5：24，作者刻意说：“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”在人类的历史中，以诺是第一个没有尝过死味的人。虽然以诺没有死，但是圣经所强调的不是他没有死，而是他与神同行。5：22-24说： “以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。” 在这里，有一句话是重复出现的，就是：以诺与神同行。22节说：“以诺与神同行”，跟着24节再次说：“以诺与神同行”，圣经生怕我们忽略了这个重点，以致不厌其烦，重复地说“以诺与神同行”。所以大家必须留意，圣经所强调的不是以诺没有死，而是他与神同行。 2．以诺在什么情况下与神同行呢？5：21-22节说： “以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。” 洪水之前，人十分长寿，九百岁也不足为奇。以诺六十五岁便与神同行，按比例来说，当时他是相当年轻的，这一点真是非常难得。我们年轻时都不愿意信主，为什么呢？因为觉得太多好玩新奇的东西还没有尝试过，这么早信主实在太吃亏了。等我们玩够，享受够才信主吧。以诺却不是这样，非常年轻的时候便已经认识神，并且与神同行。 还有，圣经说，他已经有孩子，而且不只一个。对于有家庭的人来说，追求神一点都不容易。即使自己有心要追求神，家里却有很多分心的事。有了孩子后，便更难专心了。有些父母下班后便忙着料理家务，辅导孩子，连读经都没有时间，更谈不上与神同行了。到底你要像以诺一样，虽然有家庭，却继续专心爱神，还是像大多数人一样，整天被家庭的琐事缠绕，以致无法与神同行呢？希望以诺能够成为你的鼓励。 3．要与神同行，我们必须与神同心。我们一起来翻到旧约的阿摩斯书3：3。 “两人若不同心，岂能同行呢？” 这里谈到一个很重要的原则：两个人要同行，必须先要同心。要同心才能同行，不同心就无法同行。那么，“与神同心”又是指什么呢？打一个比方：两夫妻怎样才能同心呢？是不是说：只要他们正式结合，互订婚约就能够同心呢？还是说，他们需要朝夕相对，妻子替丈夫做饭，洗衣服，丈夫担负起妻子的开支，这样两人就是同心呢？当然不是，我们都看过很多实际的例子，许多的夫妻，虽然他们有一纸婚书，住在同一个屋檐下，但是他们一点都不同心。有些夫妻只是因为孩子的缘故没有离婚，勉强把关系维持下去。换句话说，即使你受了洗，加入了教会，天天参加聚会，甚至积极地参与服侍，这一切都不代表说你是与神同心的。 到底如何才能够与神同心呢？回到夫妻的例子，两夫妻如何才能够同心呢？要同心，你要先知道对方的意思。如果连对方的心意都一窍不通，试问又如何能跟他同心呢？如果下班后，你只管自己看报纸，看电视，上网，然后睡觉，你哪里有时间去了解对方的心意呢？很多夫妇的感情僵化，都是因为结婚后缺乏真正的沟通和了解。同样的，要与神同心，你有拨出时间去明白他的心意吗？你每天有读经吗？不是读属灵书籍，而是读圣经。属灵书籍也很好，但是绝对不能代替圣经。你有安静下来去求问，去聆听神的指示吗？如果从早到晚，你都是忙忙碌碌，又如何有时间更深去认识神呢？ 另外，要同心，我们便不能坚持己见了。为什么夫妻两人经常吵闹呢？往往是因为夫妻两人互不谦让，各持己见。无论在钱财的运用，孩子的管教，或者是生活的细节上，两人都坚持自己的意思，这样摩擦多了，彼此又如何能同心呢？同样，要跟神同心，我们必须放下自己的意思去顺从神的意思。请留意，是我们顺从神的心意，不是要求神来迁就我们。虽然我们也有自己的看法和意愿，但是如果神不允许，那么，就欢欢喜喜地感谢他吧。神的带领一定不会有差错的，只有这种环境才能锻炼我们，所以神才做出这样的安排。况且，现在的安排不等于永远的安排，如果我们已经把功课学好，说不定神会有新的带领。总而言之，学习凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向我们定的旨意。有句话说：“一日之计在于晨”，每天起来时，什么都不要做。首先在心里向神祷告：“神啊，在新的一天，我立志听从你，不听从自己了。求你帮助我吧！”每天都以这个祷告作为开始，学习以神的心为心。 还有，创世记5：22说：以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年。请留意，以诺六十五岁开始便与神同行，三百年来都是如此，一直没有改变。不少人在追求的阶段非常渴慕，可惜只有五分钟热度，一旦受洗信主便渐渐冷淡下来。大家要明白，我们的目标不是洗礼，不是入教，而是与神同行。这好比两个人相爱，愿意委身给对方，这样，他们的目标是结婚吗？不是，他们的目标不是那张结婚证书，而是彼此的感情和关系。有一句话说：“学如逆水行舟，不进则退”，同样，我们跟神的关系也如逆水行舟，不进则退。正如保罗在腓立比书3章所说的：“这不是说，我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求。”所以，千万不要停留在某一个阶段，要继续追求认识神，不断进深。当日你如何热心爱主，今日你还是要保存那份起初的爱心。 4．要与神同行，我们必须有信心。让我们翻到希伯来书11：5-6。 “以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。” 请大家留意“信”和“喜悦”这两个关键的字眼。第5节说：以诺被接去，不至于见死，因为神喜悦他，所以把他接去了。为什么神喜悦以诺呢？因为以诺有信心。第6节再次解释说：“人非有信，就不能得神的喜悦。”要得神的喜悦，必须有信心，相信有神，并且相信他赏赐一切寻求他的人。归根结底，要与神同行，必须对神有信心。没有信心是不可能与神同行的。我认识一些高中的学生，他们对基督教非常感兴趣，也表示愿意信主。但是听到主耶稣的教导，说：“虚心的人有福了，哀恸的人有福了，温柔的人有福了”，他们就说：这些道理是好，却不实际。你也是这样想吗？这个世界弱肉强食，适者生存。主耶稣的教导是不切实际的。 是的，主耶稣所讲的不是短暂的享乐，而是永恒的福气。比如说，以诺在世上没有什么成就，没有什么突出的地方，跟该隐的后代相反。在该隐的后代中，有一个善于牧养牲畜，有一个很有音乐的才华，另一个是工业界的天才，能制造各样铜铁利器。但是，圣经对以诺的描绘却非常平淡，在世上没有什么显赫的成就，因为他所向往的是天上的赏赐。 人的一生如同昙花一现，非常短暂。我们的时间、精力有限，神与世界，两者不可兼得，必须做出取舍。要么拼命争取世俗的享受，要么一心一意追求天上的赏赐。既然我们看不见神，也看不见将来要得的赏赐，那么，必须要有信心，信得过神是言出必行的，他必定赏赐一切寻求他的人。我们对神的信心不是突然间就会有的，而是在每天的生活中，在每一个考验中透过选择顺服神，逐渐被建立起来的。起初我们会怀疑，会举棋不定，会想：神的话行得通吗？神真的会保守我吗？但是当我们愿意冒险，听从神，就能够经历到他的真实，透过一次次的经历，我们的信心就会渐渐变得坚定了。 记得刚信主的时候，我非常小信，充满各种各样的忧虑。当时我还在读书，星期六和星期天其实是温习功课的好机会，无奈教会有聚会，星期天又有崇拜。当时我的心非常挣扎：去聚会，还是留在家里温习功课呢？我已经信主了，不去聚会岂不是违反了对神的诺言？去聚会，神真的会保守我的学习吗？就是这样，每当有挣扎，我就拼命的祷告，求主帮助。奇妙的事发生了，虽然学校的淘汰率很高，但是神让我顺利地通过了考试。我深深的体会到希伯来书11：6的话：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”在这里，我想鼓励那些考虑接受洗礼的朋友，你要做好心理准备：神必定会考验你的信心。对于那些已经信主的，我也鼓励你，不要犹疑不决，神非常可靠，永远不会叫你失望，尽管踏出信心的一步吧。 5．以诺属灵的眼睛非常敏锐，甚至看到审判的来临。我们翻到犹大书14-16。 “亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：‘看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。” 这里说：“亚当的七世孙以诺”，就是说：亚当是第一代，塞特是第二代，以挪士是第三代，该南是第四代，玛勒列是第五代，雅列是第六代，以诺是第七代。以诺说了什么呢？他说主带着圣者降临，施行审判。你觉得惊讶吗？以诺竟然远在几千年前就能够预言主耶稣的再来和施行审判的事！查考新约，我们看见以诺所预言的跟主耶稣的话是一样的。主耶稣说：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。”（请参考马太福音25：31-32。） 为什么以诺会知道主要降临施行审判呢？在此以前，他从来没有见过审判。洪水是挪亚时代才有，就是说，是在以诺两、三代以后的事。其实，答案很简单，因为以诺与神同行，是神亲自向他启示的。让我们翻到创世记18：16-17。 “三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？” 亚伯拉罕和以诺一样，一生与神同行。因为所多玛和蛾摩拉的罪恶滔天，神已经忍无可忍，必须施行审判。但令人惊讶的是：在执行审判之前，神竟然预先通知亚伯拉罕，把消息告诉他。神需要这样做吗？神是宇宙万物的主宰，当然没有必要这样做，但是因为他看亚伯拉罕为知心朋友，所以把重要的决定都告诉他，甚至还接纳他对所多玛的代求。以诺与神同行三百年，他得到神预言审判的启示，一点都不奇怪的。以诺与神同行，对罪非常敏感。他看到周围的人都不敬畏神，随心所欲，他知道神的容忍是有限度的，当人罪大恶极时，神别无选择，必须施行审判。其实，这岂不是神的感受吗？创世记6：5-6说： “耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。” 因为以诺与神同行，所以他能够体会神的忧伤，明白神的感受。从犹大书14-16节，我们更深的认识以诺的为人。犹大书15节，有一个词重复地出现，你知道是哪个词吗？就是“不敬虔”这个词。查考希腊原文，把这个字的动词、名词和形容词加起来，单单在15节就出现了4次：“不敬虔的”人，“所妄行”的“妄”，“不敬虔的”事，“不敬虔之罪人”所说顶撞他的刚愎话。你对这些不敬虔的人和事敏感吗？这是一个很好的指标，说明你是否与神同行。一个与神同行的人对罪非常敏感，因为跟神的关系亲密，所以不可能活在罪里。如果你对污秽的事，污秽的话若无其事，没有感觉，也就表明你跟神的关系不好，所以对罪也不敏感。犹大书16节说： “这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。” 要学习与神同行，我们必须谨慎自己的言语。在人背后说长道短，批评人，发怨言，夸大其词等等，都要避免。不管是有理由也好，没有理由也好，我们要用正确的途径来解决问题。在背后议论，说负面的话都是不敬虔的行为。 6．亚当悖逆神，要品尝死亡的滋味；以诺与神同行，把局面扭转过来。在人类的历史上，以诺是第一个没有死的人，他亲自被神接去了。这一点实在意义重大，你记得亚当犯了罪后，神说了什么吗？创世记3：19说： “你必汗流满面才得糊口，直到你归了土；因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。” 亚当悖逆神，结果他要经历死亡。但神是慈爱的，这并不是人类的结局。以诺告诉我们：凡愿意与神同行的人都能够像他一样，得到神的悦纳，并且有永生的盼望。 我在这里做一个总结：今天的题目是“以诺与神同行”。 1．在人类的历史上，以诺是第一个没有死的人。但是圣经所强调的不是以诺没有死，而是他与神同行。 2．以诺六十五岁开始与神同行，按照当时人的寿数来说，他是相当年轻。而且，他已经有了家庭，有了儿女。这一切都不能拦阻他与神同行。 3．要与神同行，我们必须要与神同心。洗礼，去聚会，参与服侍都不代表说我们与神同行。要与神同行，我们必须拨出时间去明白神的话，去了解他的心意，我们还要顺从他的心意，放弃自己的意思。 4．要与神同行，我们必须凭信心，只有这样，我们才会得到神的喜悦。信心不是突然就有的，而是经过每天的操练才建立起来的。 5．以诺属灵的视角非常敏锐，甚至预言将来的审判。当他看到周围不敬虔的人，不敬虔的行为，不敬虔的言语的时候，就感受到神的忧伤。 从以诺的例子，我们知道神是非常恩慈的。那些真心寻求他，与他同行的人都必定能够寻见他，并且得到永生的盼望。 – 完 –

作者：张成牧师 创世记漫谈第20讲 – 该隐的后代 今天我们会继续看创世记4章，请大家打开创世记4章，我们读4：19-24： “拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的。土八该隐的妹子是拿玛。拉麦对他两个妻子说：‘亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。’” 1．到了拉麦的时代，人跟神的关系已经变得疏远了。创世记4章，从19节开始，我们看到人的属灵光景每况愈下。19-24节所描绘的都是人的成就——当然人的成就本身不是一件坏事——人已经有很多学问，懂得如何牧养牲畜，如何制造乐器娱乐自己，如何打造铜铁利器，提高生活条件。遗憾的就是这段经文一点都没有提到他们跟神的关系。虽然人类各方面都不断在进步，但跟神的关系却越来越疏远了。圣经里，拉麦是第一个娶了两个妻子的人，可见他非常体贴肉体。他有三个非常出众的儿子，这使他变得很骄傲。23-24节，他甚至向妻子自夸杀了人，还夸口说：该隐杀人后还受到神的保护，那么他必然受到神更大的保护。这一切都显露出拉麦的狂傲。 这段经文说明了一个不好的现象：虽然人的生活条件越来越好，学问越来越高，但人跟神的关系却不断退步。同时，人变得自大和自信，暴力的倾向也越来越严重。洪水前，人类的道德标准每况愈下，黑暗不断地笼罩人类，罪的势力不断地扩大。从拉麦身上，我们也看见人类的狂傲，杀人的还以杀人来夸口。 这段经文不仅描绘了拉麦时代的社会，也反映了今天的社会，大家同意吗？今天科学和医学都非常发达，人们生活的条件越来越好，但是跟神的关系又怎样呢？今天，人已经把神抛到九霄云外了。我们都非常忙碌，所关心的就是如何挣钱。挣钱为了什么呢？为了提高生活的水平和得到各种享受。下班后跟朋友出去吃喝，民以食为天，对酒当歌，人生几何？吃完饭后，当然是回家看电视了。现在，家家户户都有电视机，有些家庭还不只一部电视，有两三部，免得大家起纷争。既然有这么精彩的电视节目，哪里有时间去思想属灵的东西呢？正因为人目中无神，所以价值观也完全颠倒了。我们也是以暴力作为夸口，跟拉麦所做的一样。 2．没有律法之前，近亲的结合不算是乱伦。大家可能会问：该隐的妻子是谁呢？如果亚当和夏娃是人类的祖先，而该隐是他们的儿子，那么该隐跟谁结婚呢？其实以前我们已经谈过了。根据圣经，亚当和夏娃是人类的祖先，整个人类的后代都是从他们而来的。如果你同意的话，那么，我们只能说该隐是跟他自己的姐妹，就是亚当和夏娃的其中一个女儿结婚，因为当时地上再没有其他人。这样，你会问：该隐岂不是犯了乱伦吗？ 我想大家都反对跟自己的兄弟姐妹结婚。为什么呢？因为今天很多国家的法律都禁止弟兄姐妹、近亲结婚，所以大家都反对兄弟姐妹彼此通婚。但首先，大家必须要明白为什么很多国家都禁止近亲结合，是否是因为某种道德问题呢？法律禁止近亲结合，是因为同胞结合所生的后代，无论在智力上或身体上出现缺陷的比率都非常高，这是因为人类基因变异而导致的。丈夫和妻子的血缘越远，这种危险的比率就越低。因此为了避免这种危险，很多国家的法律都禁止近亲的结合。 但是大家不要忘记，如果人类的基因没有出现衰退，那么兄弟姐妹是能够结婚的，所生的后代也可以继续生存下去。在洪水前后，人类的基因确实出现了很大的变化，从哪里可以看到呢？从人的寿命的变化上就能够看到人的基因确实出现了很大的变化。洪水之前，人能够活到九百多岁；洪水之后，人的寿命缩短了。肯定是人类的基因起了很大的变化。 在起初的时候，人类的基因并没有出现衰退，该隐跟自己的姐妹结婚在遗传上没有危险。事实上，亚当的孩子们都需要在这种情况下结婚来培育下一代。这并不存在着道德上的问题，因为当时没有律法禁止他们这样做。我们今天不可以近亲结合是因为罪的缘故，因为人犯罪，所以身体开始衰退，以致基因起了变化，影响下一代。因为罪的缘故，这种结合的危险也随之增加。利未记18章神定下律法禁止近亲结合，在此之前是没有律法禁止弟兄姐妹的结合。 3．以挪士的时代，人开始求告耶和华的名。创世记4：25-26说： “亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。” 上文，4：19-24描绘了一幅阴暗的图画：人陶醉在自己的成就和各样的享受中，忘记了神。但是，在同一个时期，圣经出现了亚当后裔的另外一脉，就是塞特。塞特就是夏娃所说的，代替亚伯的那一个。创世记5：3，当塞特出生时，亚当已经是130岁了。因此，我们可以推测，当亚伯被杀时，亚当已经超过100岁了。从塞特的出生，我们可以看到亚当和夏娃是多么想念神，他们盼望神赐下一个儿子，帮助他们胜过魔鬼。这个盼望一直都在亚当和夏娃的心里。其实，如果沿着塞特这条线往下看，你就会发现有几件事情是很特别的。塞特后代的名字说明了一点：他们希望有一个新的开始，希望能够重新跟神建立关系。 首先我们看到的是塞特的儿子以挪士，这个人非常特别，怎么特别呢？4：26说：塞特生了一个儿子，名叫以挪士，那时候人才求告耶和华的名。为什么在26节突然间说，那时候人才求告耶和华的名呢？肯定这个现象跟以挪士有关。可见以挪士对当时社会起了一定的影响。他的生命鼓励了人去求告耶和华的名。在那个黑暗的世代，出现了一个以挪士，他不仅自己求告耶和华的名，也影响了周围的人去求告耶和华的名。为什么以挪士会对周围的人有影响呢？肯定是跟塞特有关，他肯定受了父亲的影响。所以我说亚当和夏娃肯定是非常想念神，他们盼望神的应许能够早日实现，肯定也把这个盼望传了给塞特，使塞特也成为一个非常想念神的人。同样，塞特也把这个盼望传了给以挪士。而以挪士带给当时社会的影响，鼓励人求告耶和华的名。 什么叫求告耶和华的名呢？旧约里，每当提到求告耶和华的名，是指那些虔诚的人，那些爱慕神的人，不断地求告神的名字，他们往往是与神同行的人。所以这里所强调的是人渴慕要跟神建立关系，跟该隐的后代刚好相反。 创世记5：12这里提到一个人物叫“玛勒列”。“玛勒列”是什么意思呢？“玛勒列”的意思是“赞美神”。从这些的名字中，我们看到人心里面对神的渴慕、敬畏和感谢，所以玛勒列的父亲该南就给了儿子一个名字叫“赞美神”。为什么要赞美神呢？因为一切都是他赐给我们的。 4．挪亚。我们看到挪亚这个人物，5：28-29说： “拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：‘这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。’” 塞特的后代是非常特别的，经过这么多代，但不知道为什么他们还是常常想念神的应许。拉麦心里想：我这个儿子是否就是神所说的那一位，帮助我们战胜魔鬼，使我们重新跟神建立关系的那一位呢？所以他就给儿子起名“挪亚”，就是“安息”的意思。所以塞特的后代是很特别的，他们切切地想念神，盼望神的应许能早日实现。这是一个什么样的盼望呢？就是对救赎者的盼望。他们盼望弥赛亚的来临。旧约里，在虔诚人中，这个盼望是非常强烈的。强烈到什么程度呢？以色列人认为，如果妇女不能够生育就是一个咒诅。为什么呢？因为他们知道当一个妇女生出一个儿子时，他有可能是弥赛亚，是神所应许的那一位，能够救人脱离罪的救主。这也是为什么主耶稣的母亲，马利亚是蒙福的，因为神拣选了她，让弥赛亚从她而出。 请大家特别留意塞特的时代：人开始呼求主的名，开始祷告敬拜神，人与神建立了关系。这指明了塞特和以挪士对那个世代有了一定的影响。这里还包含了一个非常重要的信息：在黑暗的世代，神没有撇下我们。虽然神把人类赶出了伊甸园，但他并没有撇下我们，还是等着我们去寻求他。希望这一点也能够成为大家的鼓励。不管现今的世代多么艰难，属灵的气氛多么黑暗，只要我们专心寻求神，必然能够寻见他。 5．父母对子女的影响：接下来，我想跟大家探讨另一个重点，就是父母对子女的影响。如果我们把创世记4章和5章作一个比较，就会看到一个很明显的对比。创世记4章记载了该隐和他的后代，而创世记5章记载了塞特和他的后代。4章所描绘的图画跟5章所描绘的简直有天壤之别。创世记4章前半部分谈到该隐杀了自己的弟弟亚伯，而后半部分又谈到什么呢？谈到他的后代，特别提到拉麦。我们看4：23-24。 “拉麦对他两个妻子说：‘亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。’” 23节，有一个特别的词出现了，就是“杀”这个字。拉麦向他的妻子夸口说：壮年人伤我，我把他杀了。查考经文汇编，我们发现“杀”这个字，在创世记4章出现了5次：4次跟该隐有关，1次跟拉麦有关。你认为这是巧合吗？拉麦所做的，岂不正是该隐所做的吗？虽然我说过：该隐为自己的罪痛悔，后来又把儿子和所建造的城命名“以诺”，就是“奉献”的意思。但是总的来说，圣经对该隐的评价都是负面的。比如，约翰一书3：11-12： “我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。” 这里两次提到该隐杀了自己的兄弟，他这样做，显然是因为他不爱亚伯，嫉妒他，也证明了自己是属于魔鬼的。另外，我们翻到犹大书11节。 “他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。” 写这封信的犹大，并不是出卖主耶稣的犹大，而是雅各的弟兄，在1节就可以清楚的看到。他提醒信徒，不要走该隐的道路，这是什么意思呢？该隐做了什么呢？他献祭给神，非常敬虔。即使今天的信徒也不一定都把十分之一的收入献给神。本来该隐献祭给神是值得称赞的，可惜的是他的心出了问题，跟自己的弟弟争竞，结果不蒙悦纳。所以简单来说，该隐有一个敬虔的外貌，却没有敬虔的内涵。外表看来，似乎非常爱神，但实际上，一点都不爱自己的弟弟。这就是问题的所在。 让我们回到创世记4章，我们看到一个非常可怕的现象：该隐不爱自己的弟弟，甚至把他杀了。谁知道若干年后，同样的悲剧在拉麦的身上重演了。请留意，该隐的所作所为非常深刻的烙印在拉麦的心里。拉麦杀了人后，他说什么呢？24节说：“若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”拉麦不仅没有懊悔，还夸口说神必定保护他，正如他保护该隐一样。 可能你说：“这只不过是巧合吧！我们的所作所为不会有这么深远的影响吧！”虽然我们不想接受这个事实，但是圣经却把这个重点摆在我们的面前。创世记4：25-26说：亚当和夏娃又生了一个儿子，名叫塞特。塞特也生了一个儿子，名叫以挪士。从那时起，人便求告耶和华的名。这里说：亚当和夏娃的后裔出现了另一条线，他们都是非常敬虔爱神的。创世记5：23-24说： “以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。” 以诺是塞特的后代，他非常与众不同，圣经形容他“与神同行”，跟神有一个极其亲密的关系，到一个地步神把他接去了。以诺是第一个没有尝过死味的人，他不仅在世上与神同行，而且永远在天上与神享受亲密的关系。创世记5：28-29说： “拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：‘这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。’” 请留意，这里的“拉麦”跟创世记4章的“拉麦”是两个不同的人。创世记4章的拉麦是该隐的后代，而这里的拉麦是塞特的后代。圣经里不少人有同样的名字，大家要特别留意。塞特的另一个后代是谁呢？就是我们很熟悉的挪亚。因为人的罪恶滔天，神已经忍无可忍，必须施行审判，惟有挪亚一家八口蒙神的怜悯，没有被洪水淹没。你认为这也是巧合吗？其实，神把创世记4章和创世记5章编排在一起，就是要把这个鲜明的对比摆在我们的面前。敬虔的父母对子女必定有正面的影响；相反的，不敬虔的父母必定会带来负面的影响。该隐杀人的消息肯定非常轰动，因为在人类历史上从来没有发生过这样的事，而这个负面的例子就深深地印在拉麦的脑海中。 我认识一位姐妹，每次来聚会她都带着自己的女儿来。当时她的女儿还很小，但是脾气却非常暴躁，心情不好便大声喊叫，连声音都沙哑了。因为小孩的脾气不好，所以也很难跟其他小孩合群。我看见她女儿的时候，常常感到困惑不解，为什么年纪小小脾气便这么暴躁呢？她是独生女，家里又没有其他人跟她争，为什么她经常愁眉苦脸呢？原来那位姐妹跟丈夫的关系不好，当她的闷气没有地方发泄时，她便伤害自己。女儿在旁边看着她的一举一动，不知不觉便学了她的坏习惯，脾气变得异常暴躁，不受控制。我们翻到箴言22：6。 “教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。” 这里说，父母有责任去教养自己的儿女，怎样教呢？当然包括了言行两方面。父母必须以身作则，立一个榜样让孩子去效法。当你尽了本分，那么余下的就是孩子自己的选择了。比如说：亚当和夏娃肯定教导该隐和亚伯要爱神，否则，他们又怎么会懂得献祭给神呢？但是，在两个儿子中，为什么亚伯成为义人，而该隐却成了恶人呢？这当然跟他们自己的选择有关。有些父母是非常爱主的，无奈孩子不愿意走十字架的路，宁可选择世界都不选择神。不过，圣经明确地说：父母必须肩负起教养孩童的责任。在日常生活里，必须立一个榜样，因为我们的言行举止对子女都带来深远的影响。 好了，让我在这里做一个总结。 创世记4章和5章是两幅截然不同的图画。创世记4章记载了该隐和他的后代。该隐杀了自己的弟弟，很不幸，他的后代拉麦也杀人，并以暴力作为夸口。相反地，塞特的后代非常敬虔的，以挪士求告神的名，以诺与神同行，挪亚蒙了神的怜悯，没有被洪水毁灭。但愿为人父母的都以身作则，身体力行，教导子女走公义的路。 – 完 –

作者：张成牧师 创世记漫谈第19讲 – 亚伯的血 今天我们继续看创世记4章，创世记4：15说 ： “耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。” 1．圣经中，“记号”有什么含义呢？上一次，我们谈过因为该隐的悔改，神不但饶恕了他，而且还给他立一个记号。这个记号非常特别，能够起保护的作用。出埃及记12：13说： “这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。” 神吩咐以色列民，要把羔羊的血涂在门框和门楣上，这样，当神巡行埃及地，他一看见涂在门楣上的血，便越过他们，灾祸必不临到他们。这里的记号是什么呢？就是羔羊的血，而这个记号同样起了一个保护的作用。有些传道人把该隐的“记号”解释为“麻风病”，因为没有人敢接近麻风病人，这样，就没有人会杀该隐了。为什么他们会这样联想呢？因为觉得神不会这么轻易就放过该隐，肯定要找一些残酷的方法去折磨他。这样的解释不符合圣经的根据，因为“记号”是起保护的作用。以西结书9：4-6说： “耶和华对他说：‘你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。’我耳中听见他对其余的人说：‘要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。’于是他们从殿前的长老杀起。” 以西结看见一个异象：神的使者施行审判。惟独那些为罪叹息哀哭的人不会遭殃，因为他们额上有一个记号。这个记号起了一种保护的作用。当神审判临到时，这些有记号的人就可以得救。这不是该隐所做的吗？他为自己的罪叹息，所以神就立一个记号来保护他。至于这个记号是以什么形式在该隐身上出现，我们就不太清楚了。会不会象以西结所说的，在额上留下一个记号呢？我们真的不知道。 让我先总结一下关于“记号”的重点：第一，神的记号是赐给那些为罪哀恸悔改，赐给那些与他立约的人，而记号是带有保护的作用。有记号的人是属于神的，谁也不能够侵犯他。在新约，属神的人也有一个记号，就是圣灵。当我们认罪悔改，神就把这个记号（圣灵）赐下，让圣灵作保惠师住在我们里面，保护和带领我们。第二，虽然这个记号是带有保护的意思，但是它不是犯罪的许可证。在旧约，虽然以色列人受了割礼，又遵守安息日作为与神立约的记号，但当他们偏行己路，不肯悔改时，神的审判仍然临到他们的身上。所以不要以为这个记号是犯罪的许可证。第三，你带着谁的记号，就必须服从谁的权柄。在启示录里，我们发现令人非常惊讶的一点：属神的人有神的印记。但是，属魔鬼的人都有魔鬼的印记。启示录13：16-17说： “它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。” 这里谈到从地中上来的兽，他把印记加在众人的手上或额上，除非有这个印记，否则不能作买卖。所以圣经告诉我们：你带着谁的记号，你就必须顺服谁，否则这个记号就没有效了。同样的，如果该隐领了神的记号却没有顺服神的话，那么，神当然不会无条件地保护他。 2．亚伯不是求神伸冤，而是求神饶恕该隐。创世记4：10。 “耶和华说：你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。” 10节说：亚伯的血，有声音从地里向神哀告。到底亚伯向神哀求什么呢？有两个可能性：要么亚伯求神替他伸冤，要么求神饶恕该隐。如果亚伯求神替他伸冤，那么，神就没有答应他的哀求。但是如果亚伯是求神饶恕该隐，那么，神就应允了他。在还没有作出结论之前，让我们从圣经中找出根据来确定亚伯向神哀求什么。亚伯是怎样的一个人呢？创世记4：4说神看中了亚伯，这代表说亚伯是一个讨神喜悦的人。什么样的人才能讨神喜悦呢？他肯定是一个公义的人。那么，在圣经中，一个义人是如何对待他的敌人？求神替他报仇，还是求神饶恕对方呢？答案很明确。不过，在作出结论前，我们还是要找出圣经的根据。希伯来书12：24说： “并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。” 在这里，圣经把耶稣的血跟亚伯的血作一个比较。这里说：耶稣的血所说的话比亚伯的血所说的更美。什么意思呢？如果按着原文来翻译的话，这个句子可以这么理解：“耶稣的血可以说更美的事，或者说更美的话。”“更美”这个词，在希伯来书中是一个非常关键的词。希伯来书经常提到“更美的祭物，更美的约”等等。希伯来书的作者经常用“更美”这个词来比较旧约和新约。新约的祭物比旧约的祭物更美；新的约比旧的约更美。所以“更美”这个词的意思是“更好”，就是说：新的比旧的更好。不是说旧的不好，而是要强调新的比旧的更好。因为两者都是出自神，所以肯定没有不好的意思。 希伯来书说：基督的血所说的话比亚伯的血所说的话更美。这句话已经给了我们一个提示：亚伯的血所说的是美的话，虽然比不上基督的血所说的。基督的血所说的，就是为了我们向天父求情的话，而基督的血所成就的是亚伯的血所不能成就的，就是人类的救赎。因此希伯来书说：基督的血比亚伯的血更美。不错，两者都是向神求情，但只有基督的血才能够成就人类的救赎，亚伯的血没有这能力。在希伯来书中，“更美”这个词所表达的是神的恩典，比如，“更美的盼望，更美的约，更美的应许，更美的祭物，更美的家乡。”这些都是用来形容神丰富的恩典。从这些例子中，我们可以肯定亚伯所说的一定是美的话，是满有恩慈和饶恕的话。 第二个方面，一个敬虔的人不会为自己伸冤。圣经里，我们看到圣徒求神伸冤，但他们都不是为了自己，而是为了这个世界的公义而向神呼求。想报仇的人所关心的只是自己和自己的权利，而敬虔的人所关心的是对方的益处。让我们看两个例子，我们先看路加福音23：34。 “当下耶稣说：‘父啊！赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。’兵丁就拈阄分他的衣服。” 主耶稣没有犯过罪，却受尽折磨和逼迫。主耶稣在十架上向天父求什么呢？不是求父为他伸张公义，消灭恶人，而是求父赦免他们。另外，使徒行传7：59-60说： “他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵魂！’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们！’说了这话，就睡了。” 使徒行传6章说：司提反满有恩惠、能力，在众人中行大奇事和神迹。因为受到司提反的责备，众人就索性除灭他，用石头打死他。值得留意的是：司提反临死之前，他向主求什么呢？求主毁灭那些恶人吗？不是，是求主饶恕他们。无论是主耶稣，还是司提反，他们临死之前所发出的都是恩慈和饶恕的话，而不是咒诅或报仇的话。第三个方面：我们翻到雅各书5：16。 “所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。” 神肯定会听义人的祷告。既然亚伯是个义人，如果他求神伸冤，神怎么会不听他呢？大家必须留意：在该隐悔改之前，神已经宣布了他的惩罚，但神并没有将他处死。会不会是因亚伯向神哀求，求神宽恕该隐的缘故呢？从以上的分析，我们得出的结论就是：亚伯并不是求神替他伸冤报仇，而是求神饶恕、怜悯该隐。亚伯关心他哥哥的救恩，所以亚伯正是基督的预表。这也是为什么希伯来书把亚伯和基督作一个比较，因为亚伯就是基督的预表。如果不是基督的血为人类哀求，那么，我们根本不能得救。因为犯罪的缘故，本来我们应当承受审判，但是现在因着耶稣基督的死和复活，我们能够得着生命。所以希伯来书说基督的血比亚伯的血更美。但愿基督的爱激励我们，从今以后，我们的口不说咒诅报仇的话，反而求神赦免那些作恶的人。 我听过一则令我非常感动的新闻，这则新闻发生在以色列，有一个巴勒斯坦人的儿子被以色列人开冷枪谋杀了，最后找不到凶手。在医院里，这个人的父亲看见有一个以色列人生命垂危，需要器官的移植才能挽救他的生命。这个死者的父亲知道后便马上决定把儿子的器官捐出来，于是医院做了一个紧急的手术，救了这个垂危的以色列人。这父亲的决定引起了巴勒斯坦市区非常强烈的反应，他们认为宁可把自己儿子的器官扔了，也不能捐给以色列人去救他们的命。以色列人也觉得非常惊讶，为什么他愿意把儿子的器官捐出来救以色列人的命呢？这件事引起了很大的轰动。当记者访问他时，他说：“我不管巴勒斯坦人怎么批评我，我也不管以色列人怎么看我，总之我知道这件事情是我当做的，所以我决定做了。”如果是你，你会怎样做呢？你的儿子是以色列人打死的，而现在你看见一个以色列人正处在垂死的边缘，你愿意用自己儿子的器官去救他吗？我想几乎没有人愿意这样做。亚伯的例子使我想起了这件事情。 作为基督徒，你如何对待那些作恶的人呢？求神替你报仇？还是效法亚伯，主耶稣，司提反的榜样，求神原谅他们呢？ 3.透过处分，神希望该隐能够彻底地改变：既然亚伯为该隐代求，这是否意味着该隐就不用受惩罚了呢？如果该隐仍然受到惩罚，那么，亚伯的哀求岂不是没有效了吗？创世记4：11-12说： “地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。” 神没有免了该隐的惩罚，12节就是惩罚的内容。神没有要求该隐以命偿命，可能是因为亚伯的哀求吧。在12节之前，他没有任何表示要悔改；在12节之后，他向神发出哀求，显露出他的痛悔，而神便立一个记号来保护他，免得他受到伤害。请留意，神没有因亚伯的哀求就完全免了该隐的惩罚。该隐还要担当起该受的惩罚，因为罪是有后果的。 12节神对该隐说:“现在你必从这地受咒诅，你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”这是什么样的惩罚呢？如果我们把亚当的惩罚和该隐的惩罚比较一下，就发觉两个咒诅是一样的。况且一切临到亚当的咒诅，都同样的临到他的后裔身上，所以该隐所受的惩罚跟亚当所受的没有两样。实际上每一个人都在承受亚当犯罪的后果，他们都要面对死亡，也要面对地不再为人效力这个后果。既然该隐所面对的惩罚，就是他同时代的人每天所面对的，那么实际上该隐受了什么惩罚呢？要回答这个问题，我们必须回到创世记4：2： “亚伯是牧羊的，该隐是种地的。” 这是什么意思呢？该隐和亚伯的职业不一样，亚伯是牧羊人，而该隐是农夫。对一个农夫来说，神给予这样的惩罚就非常严重了。神向该隐宣布说：“地必咒诅你，地不再给你效力。”就是说：从此以后他再也不能靠种地为生了。从今以后，该隐的整个生活方式要发生一个彻底的变化。12-14节说：他要流离飘荡在地上，不能再过以前那种安定的生活。通常农夫是不会流离飘荡的，他会选择一片适合的土地耕种为生，不会到处流荡的。所以神给予该隐的惩罚就是：从今以后他再也不能够靠种地维持生活了，他必须改变生活方式，成为一个流荡者。 该隐以后将靠什么来生活呢？从今以后他就要成为一个牧羊人。请留意：这种给于该隐的惩罚，如果发生在亚伯身上是没有多大的影响的，因为亚伯本身就是一个牧羊人。牧羊人也是游牧民族，他会带着牲畜到处游荡，到有水草的地方，当水草耗尽了，便另找一个新的地方。所以对牧羊人来说，临到该隐身上的惩罚是没有什么影响的。但是这种惩罚临到该隐的身上就非常严重了。该隐要失去以前安定的生活，这意味着他要连根拔起。 这有点像那些移民国外的人，在移民前，他们有一份理想的工作，有稳定的收入。但是为了要移民到另一个国家，就要连根拔起，失去了以前舒适的环境，迁移到新的地方去。搬迁后，很多东西都很不稳定，从国内移民到国外的朋友就能够明白我的意思。当你要移民国外时，不要以为一切都会比以前更好，不一定的。相反，移民后，你发觉生活比以前还要苦。以前的生活是挺安定的，但是到了国外，差不多等于从零开始，你已经将自己连根拔起了。你要重新开始一份新的工作，接触新的人，新的文化。这种改变一点都不简单。 神对该隐的惩罚是很大的，他必须到处游荡，寻找新的生活方式、新的谋生方法。如果有人经历过这种彻底的改变，就明白该隐当时要面对的确实不容易。我认识一些移居海外的中国人，在国内他们是教授，身份地位都挺高的，但是移民后，他们就失去了这一切。有些人到了国外，因为语言不通，他们的学历也不被承认，所以没法找到好的工作。有些人以前是当教授的，到了国外却要在厨房做清洁工，这真是一个很大的改变。 为什么神要改变该隐的生活方式呢？这样的改变有特别的用意吗？当一个人要完全改变自己的生活方式时，他会遇到什么样的考验呢？首先，他必须作出心理上的调整，性格上的改变。我们不可能只改变生活方式，而其他方面却依然故我。当生活方式改变时，我们整个人也要作出调整。比如，你移民到国外，你就不能再保留在国内的生活习惯了。移民后，你必须接受国外的文化和生活方式，一切外在的改变肯定会影响你的心理和整个人的状态。心理上，你必须作出调整来配合外在的改变，确实是不容易的事。 神保存了该隐的性命，却要让他品尝到犯罪所带来的后果。神惩罚了他，让他面对苦难，透过苦难去改变他固执的性格。这一点圣经也是这么教导的。不要以为只要向神认罪，事情就一了百了。不是的，神要管教我们，好让我们能够远离罪恶，成为公义。希伯来书12：5-11说： “你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：‘我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。” 希伯来书12章清楚地道出管教的用意。神的本意永远都是美善的，即使是管教，也是希望我们得到好处，希望透过管教去改变我们的性格，让我们的生命结出平安和公义的果子。这就是神惩罚该隐的用意。至于该隐能否从中得到益处，就在乎他是否顺服了。除非该隐愿意服在神的权柄下，学习顺服，除去固执的性格，否则，管教也不会有效果。比如，你犯了非常严重的罪，于是教会执行处分，为期半年。但是，你不仅不感谢传道人，反而愤愤不平，觉得他们太严厉，小题大做，对你不公平，处理失当。这样，半年后，你能得着处分的好处，变得更加圣洁吗？当然不会，因为你不肯顺服。所以能否得着处分的好处完全在乎我们的态度。 让我做一个总结： 1．亚伯并不是求神替他伸冤，而是求神饶恕该隐。正因为亚伯有这种宽恕的爱，所以他成了基督的预表。 2．虽然神应允了亚伯的祷告，但是神还要管教该隐。从种地的，该隐要改变为牧羊的。神这样做是希望该隐除去刚硬顽梗的态度，在生命中结出公义的果子。 – 完 –

作者：张成牧师 创世记漫谈第18讲 – 罪的辖制（二） 今天，我们继续看创世记4章，4：7-8说： “你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。” 1．该隐高抬自己，最终受到惩罚。 “悦纳”这个词的原文是指“提升，升高”的意思。当神没有接纳，没有提升该隐时，他就非常不高兴。神提醒他：要蒙悦纳，要被升高，必须先处理好与神的关系。除非他处理好跟神的关系，否则不会被升高。可惜，该隐对神的警告充耳不闻，还决定用自己的方法升高自己。于是打他的弟弟亚伯，并且亲手杀了他。他想用这种方法来降低亚伯，抬高自己。出于骄傲，该隐做了令人难以置信的事：杀了自己的弟弟。很明显，该隐不明白升高的原则。圣经说：“凡自高的，必降为卑”，正因为该隐抬高自己，所以受到神的惩罚。凡高抬自己的必定被降为卑。 2．该隐犯罪后变得自欺欺人。创世记4：9说： “耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’” 即使该隐犯了这么严重的罪，神还是很恩慈的给他一个悔改的机会。神在此藉着提问的方式让该隐主动去认罪悔改，可惜该隐错失了这个好机会。不但如此，该隐还撒谎去欺骗神。我觉得该隐真是我们的缩影：犯了罪后，我们以为神不知鬼不觉，却没有想到神已经知道一切。其实不敬畏神的人经常自欺欺人，因为罪弄瞎了他们的心眼。诗篇14：1说：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事。”所谓的“愚顽人”不是指不聪明，而是指不敬畏神、喜欢犯罪的人。为什么他们认为这个世界没有神呢？因为罪有一个非常可怕的后果：使人变成瞎眼，变得自欺。那些经常嫖妓的人说：“不要杞人忧天，不会得爱滋病的。”事实真的是这样吗？不少的爱滋病患者都是因为滥交而得这个病的。那么，为什么他们会经常说“不会有事呢？”因为罪往往使人瞎眼和自欺，这就是罪所带来的后果。 3．神给予该隐的惩罚：创世记4：10-16说： “耶和华说：‘你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。’该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。’耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。” 该隐不肯认罪悔改，于是，神别无选择，只好惩罚他。但有一点很奇怪的是：15节，神说：“凡杀该隐的就遭报七倍。”并且给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。13-14节，该隐好像是在抱怨说刑罚太重了，而15节，神仿佛应同了他，把惩罚减轻了，还给他一个记号来保住他的性命。神的做法真的令人大惑不解。神早已经警告该隐，不要犯罪，他不但没有听从，反而杀了自己的弟弟。虽然是这样，神并没有马上惩罚他，还是以恩慈待他，藉着发问帮助他认罪悔改。谁知道该隐完全没有珍惜神的恩典，竟敢撒谎。在别无选择的情况下，神只好惩罚他。现在，他又抱怨说罚得太重，而神竟然顺从该隐的要求，答应保护他，到底这是怎么回事呢？神为什么要保护该隐呢？既然杀了人，就应该被处死。是不是因为当时还没有摩西的律法，所以神就不执行死刑呢？但是创世记9：6明明说： “凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。” 创世记9：6说明了“以命偿命”这个法则远在摩西之前已经有了。现在我们明白创世记4：14，为什么该隐害怕有人会杀他，因为凡流人血的，他的血也必被人所流。那么，神为什么要恩待该隐呢？是出于怜悯，所以饶恕他吗？如果单单是这个原因，那么，神岂不是在鼓励该隐继续犯罪，反正不会有审判临到他身上。还有，圣经从来没有说过：不悔改就可以得到神的饶恕。相反地，圣经常常说：除非我们悔改，否则不会得到神的饶恕。 4．为什么神要恩待该隐呢？到底神为什么要恩待该隐呢？答案就在创世记4：13-14。 “该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。” 表面看来，该隐好像在投诉，埋怨神给他的刑罚太重。大家肯定觉得该隐杀了人，实在是罪有应得，而神只不过是罚他在地上流离飘荡，又没有要他的命，其实已经是非常宽容了。现在他居然还抱怨说：刑罚过重，是不是太过分了呢？该隐说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”到底该隐觉得什么东西使他难以担当呢？神给了他什么刑罚呢？4：12说： “你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。” 神只不过说地不再为他效力，该隐是否指这个刑罚是难以担当的呢？或者是指流离飘荡在地上，从今以后不能见神的面对他来说是难以担当的呢？如果该隐真的那么爱神，为什么又不听他的命令呢？该隐说的不能担当是什么呢？其实真正的问题是出现在中文的翻译上，“刑罚”这个词的希伯来文可以指“罪孽”，比如，创世记15：16说： “到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。” 这里的“罪孽”跟创世记4：13的“刑罚”是同一个希伯来原文。还有，创世记19：15： “天明了，天使催逼罗得说：‘起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。’” 这里的“罪恶”跟创世记4：13的“刑罚”是同一个原文。查考经文汇编，就会发现这个词在旧约出现了两百多次，只有九次被翻译为“刑罚”，其余的两百多次都一致被翻译为“罪恶”或“罪孽”。这个线索告诉我们：该隐可能不是说他的刑罚过重，而是说他的罪孽过重。还有另一个重要的线索：创世记4：13的“担当”这个字是带有“举起、背起”的意思。比如利未记16：22说： “要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。” 这只羊要担当什么呢？就是以色列全会众的罪孽。另外，以赛亚书53：4-6说： “他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。” 在这里我们再次看见“担当”和“罪孽”的关系，主耶稣担当了我们的罪孽。透过这个查考和分析的过程，我们得出一个结论：创世记4：13，该隐不是埋怨神所给的刑罚太重，他是说：“我的罪孽太重了，过于我所能担当的。”如果我们重新翻译这节经文，就会看到该隐对神说话的语气完全变了。他是说：“我的罪孽太重了，我担当不起。”这句话表达了什么呢？表达了该隐的悔改。他突然醒悟了，知道自己的罪多么严重，开始向神呼求。现在创世记4：13的含义已经非常明确了，该隐体会到他的罪孽是多么的重，是他担当不起的。于是向神哀求。而神出于怜悯，饶恕了他，并且立了一个记号来保护他。可能你会问：为什么中文圣经把这个希伯来文翻译为“刑罚”呢？为什么不把这个字翻译为“罪孽”呢？这样一切不就明朗了吗？可能因为我们对该隐的印象不好，所以觉得他罪上加罪，事后还向神发怨言。其实，该隐确实悔改了，否则是不会得到神的饶恕。创世记4：17说： “该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。” 为什么该隐叫儿子“以诺”，也叫他所建造的城为“以诺”呢？“以诺”的意思就是奉献。为什么该隐称他儿子为“奉献”，也称自己建造的那座城为“奉献”呢？很明显，这是他向神表达的忏悔。他要把他的儿子、他所建造的城奉献给神。这些行动表达了该隐内心的悔改。 5．神是满有怜悯和恩慈的，他愿意饶恕真心痛悔的人。该隐亲手杀死自己的弟弟，犯了无法挽回的罪。而且他是全人类历史上第一个杀人犯，开了一个很坏的先例。正如他自己所说：他的罪孽太深重，过于他所能担当。多少时候，我们跟该隐一样，拒绝圣经的教导，也不听人的劝告。当事情变得一团糟的时候，我们才垂头丧气地来到神的面前，求他帮助。你是否跟该隐一样，冲动之下闯了大祸，之后又不知如何是好呢？当你处在这种光景的时候，魔鬼便会乘虚而入，劝你要有自知之明，不要再打扰神了。魔鬼会对你说：“你犯了这个罪，实在是无法挽回了。你还有脸去找神吗？神早已经警告过你，你又不听，现在弄到这步田地才去找他，有什么用呢？神是不会原谅你的。”我告诉你：这只是魔鬼的谎言，而不是圣经的教导。圣经是怎么说的呢？雅各书4：7-8说： “故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。” 这个劝勉是对谁说的呢？当然是对信徒说的。这些信徒是十全十美、得胜有余的吗？恰恰相反，是有罪的，是心怀二意的。出乎我们的意料之外，雅各劝勉那些属灵生命有问题的信徒去亲近神。当我们主动来到神的面前，神所给予的应许就是：他必不拒绝我们，必定亲近我们。在圣灵的感动下，使徒雅各在7节说了一句很特别的命令：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”本来你很想来到神的面前，陈明自己的罪孽，求他饶恕。但是，魔鬼却告诉你：不用了，你是没希望的。在这个争战下，你选择听谁呢？你宁可相信魔鬼也不相信神吗？所以雅各吩咐我们：务要抵挡魔鬼，按着神的应许来到他的面前，认罪悔改，重新与他和好。 6．神愿意饶恕该隐，但该隐还需要担负罪的后果。可能你会问：既然该隐已经悔改了，神为什么不免去他一切的惩罚呢？为什么还要他流离飘荡呢？大家要明白：罪有一定的后果。如果该隐早一点悔改，就不需要弄到今天这步田地了。但是既然他坚持偏行己路，甚至杀了自己的弟弟，那么，他必须担当这一切的后果。神饶恕了他，并立了一个记号来保护他，神的爱已经显明了。但这不代表说他就不用担负任何的责任。大家必须明白：罪有一定的后果，犯罪的人要付上很高的代价。比如，大卫犯了奸淫和杀人的罪，最后醒悟过来向神认罪悔改。但是神并没有因为他已经认罪悔改了，于是就让这一切一笔勾销。而是告诉大卫说：“是的，我原谅你，但你要担负罪所带来的后果。” 透过这些例子，神要我们知道犯罪的代价是非常高的。不要以为犯了罪后，只需要向神认罪悔改就平安无事了。不错，只要你真心悔改，神会饶恕你的，但是你也必须要面对神的管教。神的管教是对你好的，让你以后都懂得远离罪恶。从此以后，当试探来到，你就想起上一次惨痛的教训，不敢再重蹈覆辙了。所以，从该隐的身上，我们看到神的恩慈。他愿意饶恕真心痛悔的人，但同时也执行管教，让我们懂得远离罪。 7．神立了一个记号来保护该隐。创世记4：15说： “耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。” 这个记号是什么东西呢？有人说：这个记号是一个咒诅，因为该隐发怨言，所以神便更严厉地惩罚他，给他一个咒诅。现在，我们已经清楚的看见该隐的悔改，所以15节的“记号”不应该是“咒诅”。而且，15节也说：这个记号起了一个保护的作用，免得有人杀该隐。可能你会问：“谁会杀该隐呢？难道是他父母吗？”请留意：创世记的记载是跳跃性的，记载下来的事可能相隔几年，或几十年。神忠告了该隐后，他就生气杀了自己的弟弟亚伯，这并不代表说第二天他就杀了亚伯，可能过了一段时间后才杀亚伯。从夏娃生了该隐和亚伯，直到该隐杀了亚伯，之间到底相隔了多少年，我们不清楚，因为圣经没有明说。但无论如何，亚当和夏娃还有其他儿女。虽然圣经没有记载，却不代表这些人不存在。圣经只是将一些关键人物，一些重要的事件记载下来，作为我们的借鉴。所以，当时，亚当和夏娃还有其他的后裔。该隐杀了亚伯，很明显，其他的兄弟是不能够接受的，肯定会找该隐的麻烦。这件恶行引起了公愤，所以遇到他的亲戚和兄弟肯定会找他麻烦，甚至要杀他作为一种惩罚。 到底神所立的记号是什么呢？“记号”这个词在旧约也被翻译为“印记、信物、标志。”有时候我会说“该隐的印记”，没有说“该隐的记号”，其实我是按着原文的意思直接翻译出来的。这个记号可以翻译为“印记、信物、标志。”旧约还有其他的记号，比如创世记9：12-13： “神说：我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。” 神跟挪亚立了一个约，而这个约是有一个记号的，就是以“虹”作为这个约的记号。所以“记号”是一样看得见的东西，而这样东西代表了神跟人立约的记号。创世记17：11说： “你们都要受割礼，这是我跟你们立约的证据。” 这里的“证据”，原文就是“记号、印记”，跟该隐的“记号”是一模一样的意思。神吩咐亚伯拉罕要遵守割礼，因为这个记号象征了神跟亚伯拉罕所立的约。这个记号不再是外在的东西，而是身体上的一个记号。神要求亚伯拉罕和他的后裔接受割礼，而这个割礼就是神跟他们立约的记号。出埃及记31：13说： “你要吩咐以色列人说：你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。” 这里的“证据”跟该隐的“记号”也是同一个原文。我们已经看到三个神跟人立约的记号：“彩虹、割礼和守安息日”。这三个记号有不同之处：第一个记号人是被动的。是神跟挪亚立约，而这个记号是神主动跟人设立的。第二个记号就是割礼，这个记号人要主动去做，如果你不做的话，那么你跟神的约就无效了。第三个记号——守安息日——是包含了你整个生命，在生活上你要彰显出你是跟神立约的人。“割礼”这个记号是一次性的，但守安息日就不一样了，他们一生一世都要守安息日作为跟神立约的记号，而这个生活方式就在万国万民中突出了以色列民，因为没有别的民族守安息日。从这些的例子，我们看到“记号、印记”常常作为保护的标志，是神特别赐给那些跟他立约的人，所以也起了一个保护的作用。 让我在这里做一个总结： 1．该隐想高抬自己，于是杀了亚伯。但神却惩罚他，把他降卑。 2．透过提问，神希望该隐坦白认罪，谁料该隐竟然撒谎，以为能够隐瞒自己的过犯。 3．神恩待该隐，因为他真心痛悔，知道自己的罪孽深重，过于他所能担当的。 4．虽然神饶恕了该隐，但他还要承担罪所带来的后果。 – 完 –