成为属灵与信奉宗教的区别

成为属灵与信奉宗教的区别

作者:张熙和牧师

宗教人士谋杀弟兄

预备这篇讲道期间,神让我常常想起以色列提比哩亚“弥赛亚信徒”的负责人——扫罗弟兄。“弥赛亚信徒”是一个相信耶稣是弥赛亚的犹太人团体。提比哩亚位于加利利湖西岸,这座城得名于罗马皇帝提比哩亚,绵延至今。神让我不断想起当年去提比哩亚旅游时,与这些弟兄姐妹特别是扫罗一家人交流的往事。

那时,扫罗弟兄带我们去看一家基督徒工厂。工厂生产电子设备,特别是无线电精密天线,用于商业或者其它领域。以色列基督徒很难找到工作;人若知道你是基督徒,就不愿聘用你了。于是基督徒合伙开工厂,当中有些人正好是电子工程师,就创办了这家电子厂,生产精密无线天线。

开车去工厂的途中,经过了一个十字路口,有一辆车驶过,扫罗弟兄便说:“看这辆车。”于是扫罗弟兄跟我们分享了他的见证。

有一天扫罗弟兄正走在路上,突然神对他说:“扫罗,跳到旁边去!”扫罗立刻听从了神的声音,跳向了一旁。就在那一瞬间,一辆暗黄色的沃尔沃车擦身而过,仅差几厘米就撞到了他。这不是意外,司机是要杀了他。这些人不是没有信仰的人,而是以色列“Yad Ahim”成员。“Yad Ahim”是个很奇怪的名字,意思是“弟兄的手臂”,也许应该说是“弟兄的拳头”。这是一群犹太正统宗派的激进分子,他们的任务就是干掉基督徒,而这次是要杀掉基督徒领导扫罗,并且要弄成交通意外的假象。若不是听到神指示,扫罗就死定了,七个孩子也就成了孤儿。

请注意,要杀扫罗的是非常热心宗教的人士。他们来自以色列最正统的犹太宗派,却以宗教名义杀人,是不是不可思议?宗教危险至极。

在以色列,做基督徒已经够危险的了,做基督徒领导更加危险。其实提比哩亚这群基督徒只有120至130人,实在微不足道,为什么要如此仇视这种小团体呢?但这些正统犹太人意识到,这一小群人虽然人数少,却大有属灵能力,对他们构成了严重威胁。

有一次他们举办宣传活动,制作了很多海报,并且贴满了城区。海报上印着扫罗弟兄的名字,还配上了文字:“如果你见到叫这个名字的人,要小心,他非常危险”。可见他们是多么恼怒。就因为相信耶稣是弥赛亚,扫罗弟兄就成了危险人物。他没有携带任何武器,更没有冲锋枪,威胁不到任何人;他们却非常惧怕他,甚至想要杀掉他。而扫罗弟兄带我们去工厂的途中,经过十字路口时,那辆暗黄色的沃尔沃车恰好从旁边驶过。

当时,扫罗弟兄立刻为家人向神祷告。因为他不但自己有生命危险,家人也有生命危险。现在他只身一人出来,留下妻子、儿女在家,无人保护;于是他求神保护他的家人。我深受触动!原来这位亲爱的弟兄需要时刻倚靠神;他自己以及妻子、年幼子女的人身安全,都得求神保护。你能明白这种生活吗?我们为主受了什么苦呢?其实没受什么苦,却总觉得做基督徒、坚守信仰真难。

到了工厂一看,厂房四周有防护栏围着,每一扇窗户都被砸了,千疮百孔。他们遭到了投石攻击,没有一块完整玻璃。而这种仇视和敌意并非来自没有信仰、不信神的人,攻击他们的正是以色列最热心宗教的人士。

法利赛人

这篇道的重点是:人可以笃信宗教,却不属灵。我曾经碰触过这个话题,但讲得很浅白,有必要深入分析一下宗教与属灵的区别。现在我想从宏观角度谈谈马太福音23章至25章。

通常我讲道是聚焦于一节经文,加以深入分析;这种方式叫解经。解经非常重要,但也存在“只见树木,不见森林”的危险,即聚焦于一点,看不见全局。所以偶尔需要退后一步,看看全景图画。正如拍照一样,有时候用长焦镜来个广角照,掌握全景;有时候用近摄镜来个特写,审视细节。我们也需要这样看马太福音23至25章。这三章篇幅很长,不可能全部列出来。我会做一个概述,读者可以自己读这三章经文,再思考本篇讲道,愿神给你启迪。

马太福音23至25章是有一个整体框架和思路的,23章正是针对我们现在所谈论的话题。

1那时,耶稣对众人和门徒讲论,2说:“文士和法利赛人坐在摩西的位上,3凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行。”【太23:1-3】

大多数人可能不知道,法利赛人是今天以色列正统犹太人的先驱和前身。后者恪守前者的教导,其实是前者的继承人,一脉相承。今天犹太教的教导就是早期拉比的教导,而早期拉比都是法利赛人。

公元70年,圣殿被毁。公元135年,犹太人最后一次起义遭到罗马人镇压,以色列国破家亡,撒都该人和艾赛尼人也随之消亡。新约圣经提过撒都该人和法利赛人,没有提及艾赛尼人。然而新约时代主要有三个宗派:撒都该人,法利赛人,艾赛尼人。法利赛人最为人多势众;撒都该人掌握政权;艾赛尼人是昆兰的一个宗派,死海古卷就是出自他们。艾赛尼人生活在昆兰,或者说昆兰是他们的一个主要营地。以色列灭亡,撒都该人的政权就倾覆了;艾赛尼人也被罗马人剿灭,只剩下了法利赛人。

法利赛人是惟一幸存下来的宗派,所以不再点名道姓加以区分。后来的大拉比全都出自法利赛宗派,他们其实就是法利赛宗派的著名教师;这些拉比教导也绵延至今。使徒行传提到了一位著名拉比,名叫迦玛列;今天的拉比教导中依然见到他的名字。所以今天的犹太教或者正统犹太人,那些想要杀死扫罗弟兄的人,其实就是法利赛人的属灵后代。

读马太福音23章就会看见,那想要杀掉扫罗弟兄的正统犹太人,恰恰是在做当年法利赛人所做的事情,二者真是一脉相承:

耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。【太23:37】

前文29-31节主耶稣说:

29你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们建造先知的坟,修饰义人的墓,说:30“若是我们在我们祖宗的时候,必不和他们同流先知的血。”31这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。

文士就是学者、神学家,有些属于法利赛宗派,有些属于撒都该宗派。而此处文士与法利赛人相提并论,可见主耶稣这里所说的文士特别是指法利赛宗派的神学家,即他们所称的拉比。“拉比”就是老师的意思。

真假属灵

不要说自己不会重蹈覆辙。想一想,法利赛人是最热心宗教的人士,不随波逐流,坚信圣经是神的话。这听来是不是似曾相识?我们坚信圣经是神的话,他们也是如此。他们热心捍卫神的话,甚至要杀死扫罗,正如杀死众先知一样。宗教何等危险!看这段记载,每个段落主耶稣都是以这句话开始的:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!”什么是假冒为善?按照主耶稣的教导,可以得出一个非常简单的定义,就是假属灵。属灵有真假之分,两者大相径庭。

我们自认为属灵的人,但愿能够敞开心扉,让神的灵审察,看看这是真属灵还是假属灵。若是假属灵,那么有一天你可能会以神的名义杀人!正如主耶稣对他的门徒说:“凡杀你们的,就以为是侍奉神”(约16:2)。假属灵就是这么危险。现在你可能没有到处谋杀,但你的假属灵很快就会以诸多的类似方式表露出来。这种疾病的症状很快就会露出端倪,比如批评弟兄姐妹。当这种批评态度越来越严重,终有一天你会认为:除掉那家伙,你就是在服侍神。现在可能你没有这种想法;然而只要继续这种假属灵的生命,你迟早会走到这一步。

今天我们会深入探讨假属灵的一些症状。假属灵实在是危险至极。我们身处的世代已经越来越接近末期,外邦人的日期快满了(路21:24)。正因如此,我们必须活出圣灵充满的生命。末世时,这种假属灵会在教会中泛滥,甚至主导教会;危害之大,莫此为甚。主耶稣说,那时弟兄要出卖弟兄,父亲要害死儿女,儿女要害死父母(参看太10章、24章,可13章,路21章)。怎么可能到一个境地,弟兄要害死弟兄或者出卖弟兄呢?教义争论是第一步。当你越来越热心宗教,也就会越来越走向假属灵。一个奇怪的症状是,坚持自己的某种教义到一个地步,谁跟你意见相左,你就不再爱他。这非常危险。

我们去以色列的提比哩亚之前,先去了纳哈里亚(Naharia)探望一些弟兄姐妹。纳哈里亚位于地中海沿岸,与黎巴嫩接壤;正因为太靠近黎巴嫩,结果经常被巴解组织发射的俄式喀秋沙火箭弹袭击。而我们在纳哈里亚的信徒当中看见了悲伤的一幕:信徒们彼此争论,最终分道扬镳,不相往来。而争论的问题就是某个教义。这个教义源自五旬节派一个极端组织;教义主张,如果你是基督徒,那么无论你得了什么疾病,神必会医治你。医病是五旬节派的强调,但这种教义更加极端。

无独有偶,还有一个教义说,如果你与神同行,就会物质富裕。按照这些五旬节派信徒的意思,基督牺牲就除去了疾病与贫穷;因为罪与病相关,除去了罪,也就除去了疾病。而贫穷的根源是什么呢?也是罪。他们将罪与贫穷、疾病直接挂钩,这就犯了解经上的错误。照此逻辑,基督舍命除去了罪,也就除去了疾病和贫穷。所以成为基督徒后,就会富裕起来,至少不该贫穷;应当生活舒适,而且从不生病。生病是因为没有信心,是不相信基督的拯救工作,那就真不好意思自称是基督徒了。

他们说:“瞧我们多健康!”结果你病了都不敢吭声,因为弟兄姐妹会立刻质问:“你没有信心康复吗?如果没有信心康复,又怎能有信心得救呢?”这种论调,你如何反驳得了呢?或者听说你很穷,他们也会不可思议:“穷?真丢脸!我们的神拥有漫山遍野的牛羊,不可胜数的金矿,更不用提白金、钻石。天父如此富有,我们身为王子,怎会贫穷呢?可见你没有信心,所以才贫穷。有信心,你就会富有。”这种教义彻底毁了纳哈里亚的团契。

换言之,成为基督徒就是拥有了世上最好的健康保险,世上任何政府都不能提供这种保险,你也不用再花钱买保险了,神会让你身强体健。这样看来,真不知道怎么才能死。不生病,如何死呢?也许只能是死于车祸了。然而你是神眼中的瞳人,怎么可能遭遇车祸呢?神怎么可能让一辆车撞上自己的瞳人?所以我真不知道这些基督徒会如何去世。

心脏病发作也是一种疾病,可能是动脉硬化或者阻塞。脑溢血也是动脉出了问题。所以你要怎么死呢?看来这个教义的意思是,你不只是将来得永生,而且现在就有了不会朽坏的身体!不难想象,这种教会门口一定会排起长龙,众人争先恐后申请受洗,因为这是致富的捷径。受了洗,你就有了一位超级富有的天父,他的牛羊漫山遍野。

假属灵很容易演变成自以为属灵。相信这种教义的弟兄姐妹会自以为比别人属灵,比别人有信心。你懂得如何按照圣经回答他们吗?你能够捍卫真理吗?能够引用圣经,指出他们的错误吗?这些“超级属灵人”会立刻说:“你们没有信心,我们才有信心。”你会如何用爱心保守教会的合一呢?分争、不和、批评,最后甚至以神的名义杀人,这是何等可怕。

圣经说,外邦人(就是我们)的日子很快就要过去了。具体来说是什么意思呢?这跟我们有什么关系呢?我们为什么要关注这件事呢?意思是审判的日子近了,我们很快就要站在神的审判宝座前。

今天的基督徒圈子竟然有人教导说,基督徒不会被神审判。不要相信这种话,请你读一读马太福音25章。如何理解山羊和绵羊的比喻?山羊和绵羊可以说属于同一个家庭,却又截然不同。如何理解麦子和稗子的比喻?麦子和稗子形状相似。如何理解五个愚拙的童女和五个聪明的童女?两者都是童女;不同之处是,一组愚拙,一组聪明。她们都在等候主再来。你以为主耶稣在说非信徒点着灯盼望、等候他再来?主耶稣说的是两种不同的信徒:一种是假属灵,是山羊,是稗子;另一种是真属灵。关键就是,今天你就要辨别自己是真属灵还是假属灵,务要弄个水落石出。这种辨别真不容易。

如何区分真假属灵

①重肤浅的外表,缺乏深入的内涵

如何区分宗教与属灵呢?我曾经讲过,圣经给了一个指导原则:肤浅和深入。假属灵的人关注外在事物,细枝末节。比如主耶稣在马太福音23章23-24节说:

23你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义、怜悯、信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。24你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。

关注肤浅的细枝杯节,忽略深入的内涵,这就是圣经给出的一个指导原则。这个指导原则非常正确,但还不足够;今天我要靠主的恩典深入剖析。人很容易自以为有思想、有深度,也关注深层事物,应该是真正的属灵人,不像那些肤浅的假属灵人。其实不容易分辨,我们需要对神的灵敏感,而这种敏感恰恰是我们大多数人–也许全体人–所缺乏的。大家不要自以为是,其实我自己都不敢松懈、自满。具体含义,接下来详细阐释。

②“相信”神的话却没有遵行

谈一谈对待神的话的态度。你相信整本圣经都是神的话吗?你肯定会说:“绝对相信!圣经字字句句都是神的话,圣经是无误的,是神的启示,是圣洁的,永不改变、亘古常存。你看我的信心是多么正统。”你的信心确实了不起,然而,你若以为这就证明了自己是真属灵,可见你还不明白主耶稣这番教导。法利赛人也由衷相信圣经是神的话!希伯来字有小小的一勾一点,称作一点一画。法利赛人相信这一点一画都是神的启示,不敢改动丝毫。

今天,判定谁是正统基督徒的标准就是:是否相信圣经是神的启示,是否相信圣经无误。别忘了,法利赛人也相信这些。可是主耶稣说他们是假冒为善。你不禁想:“请你说话客气一点嘛,我只是说相信圣经的一字一句,你就说我假冒为善?”这是主耶稣的话。你不能因为相信圣经绝对正确而得救。活出神口中的每一句话,才能得救。即是说,不但要相信圣经是神的话、是圣洁的,还要活出圣经所定义的圣洁的生命。这就是主耶稣教导我们的话:“文士和法利赛人坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行”(太23:2-3)。

就教义内容而言,法利赛人的信仰绝对真诚、正宗,他们还积极传讲神的话。你有没有向人传福音?法利赛人是传道人,你不可能比他们做得更好。但主耶稣说他们是假冒为善,为什么呢?相信圣经,就该照圣经的话而行;相信却不遵行,这就是他们的大罪了。

圣经说要爱弟兄姐妹,你读过吧?你相信圣经?但你遵行圣经的话了吗?教会中有没有一位弟兄或姐妹是你不喜欢的?若有,可见你就是假冒为善。比如说,你的室友是不是总是做些蠢事,让你烦不胜烦?你不恨他;但主没有说不要恨弟兄姐妹,而是说要爱弟兄姐妹,这比“不恨”的标准高多了。你不喜欢教会中某人,就回避他,对他视而不见。你这样行就是违背了爱的命令。圣经说的是要爱弟兄,并非不要恨弟兄。爱弟兄是积极的命令。你必须正视你不爱的这位弟兄,用行动去爱他。做不到这一点,那么按照主耶稣的话,你就是假冒为善,是假属灵。

当有人称赞跟你一起的另一位同工或者弟兄姐妹,你会嫉妒吗?会不会想——“你没看见我比他强多了吗?怎么不称赞我?你是不是有眼无珠”?你内心酸溜溜的,感到嫉妒,怎能说遵行了神的话呢?希望神的灵鉴察你内心。

有人伤害、冒犯了你,他有错,你没错;但主耶稣不问对错,他要求你饶恕弟兄。“免我们的债,如同我们免了人的债”,你饶恕人,就必蒙饶恕。你还有尚未饶恕的人吗?如果有,那么你的属灵是假的。神的话就是这样直言不讳,像一把两刃剑切中肯綮。不要因为相信圣经是神的话便沾沾自喜;不照神的话生活,你就是假冒为善。你休想稀释神的话,自以为已经遵行。

③热心参与传福音的活动

另一个判断你是不是福音派好基督徒的测试是:热心传福音。这个测试真好!我奉命爱弟兄,爱弟兄最好的方法就是向他传道!我就拉住他,翻开圣经说:“你相信圣经吗?你承认自己的罪吗?现在要相信耶稣。什么?你还敢顶嘴?这是神的话,你要跪下认罪!”我赞成传福音,你知道我向各种宣教团体捐了多少钱吗?你知道我派发了多少福音单张吗?可见我是多么属灵。我相信福音工作,你又说要付诸行动,我确实践行了。我向朋友、父母、家人做见证,还去重点场所投放福音手册,甚至参加了传福音培训课程。我真的付诸行动了。

恭喜!你可以通过测试,成为福音派基督徒;但你也成了法利赛人的一员。你不信?不妨读马太福音23章15节,主耶稣说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教,既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍。

什么?怎么会这样?你说不践行圣经的话,就是假冒为善。现在我付诸行动,你还说我是假冒为善,甚至是地狱之子?我真是丈二和尚摸不着头脑了。我自以为在履行这些要求,去传福音就是属灵,你却说我是地狱之子?

留意,是耶稣说你在走向地狱,是地狱之子。你相信圣经的一点一画,依然是地狱之子。你想将福音传遍全世界,行动可嘉;但你会让那些入教的人作地狱之子,比你还加倍。主耶稣直言不讳,不拐弯抹角!

传福音有错吗?当然没错。如果传福音是在传播自己的教义、观念,则是大错特错。如此热心传福音就一点都不属灵,这只是在传播自己教派的教导和教义罢了。法利赛人都非常迫切宣传法利赛门派的教导。为了让一个人信教,他们甘愿飘洋过海、踏破铁鞋,真是不遗余力。

换个角度来说,教会活动、基督徒活动——这些都是宗教活动,未必是真属灵的证据。忙于教会事务,或者担当领导之职,甚至像法利赛人那样讲道、传福音,不要以为这就证明你跟神关系不错。这根本证明不了什么。成为属灵就是以基督为主;以开放、顺服的心,让圣灵完全掌管你的生命。圣灵在掌管你的生命吗?抑或你按照自己的一套宗教模式,我行我素?

④关注祷告的形式

再举一个例子。你可能说:不谈属灵了,来谈谈祷告吧。祷告总不会出错吧?不谈传福音、外在活动,来谈谈我的属灵生命,这次就能证明我是属灵人。你知道我花多长时间祷告吗?谦虚起见,我不会告诉你具体时长;但我确实花相当长的时间祷告,还有读经。我不但祷告时间长,而且如果你见到我祷告,一定会印象深刻。

要是有机会去以色列,就会看见正统犹太人祷告,真让我们自愧不如。他们在哭墙旁祷告时,全身都在晃动;激情投入的程度,完胜所有流行歌手。流行歌手是全身心歌唱,他们却是全身心祷告!而且不只是在哭墙这样祷告,在会堂也是如此。基督徒太拘谨了,连双手都不合起来,仅仅闭上眼睛而已,毫无表情!你看犹太人多么情词迫切,全身都在摆动!无论是时长还是激情,我们都望尘莫及。

这样看来,祷告怎能证明属灵呢?今早你祷告了半个小时或者一个小时,但法利赛人毫不逊色。在马太福音6章,主耶稣几次提到冗长的祷告,其实是警告我们这样做有危险。危险?本以为长时间祷告是属灵的体现。我们非常敬仰那些能够晨祷三、四个小时的基督徒,以为真属灵是在乎祷告时间长短。耶稣如何看这件事呢?马太福音6章7节说:

你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。

他们祷告时说了很多重复话,变得毫无意义。有些基督徒也是如此,这句“我们在天上的父”就要说上十次。你说:“我可不说重复话。我有一份长长的祷告清单,为这人祷告、为那人祷告。总之我有好多祷告事项。”

你觉得在神眼中,这种祷告是不是空洞无物呢?难道这就是祷告?我收到不同宣教团体寄来的祷告清单,厚厚的一大摞,是不是得赶紧祷告?我就按手在这些清单上说:“神啊,我没有时间每天为他们祷告,今天请你祝福他们。”听起来很滑稽,但很多人就是这样做的,我在电视上看到了这一幕。只见一个纸箱子里装满了祷告清单,那人就按手在上面做了一个整体性的简短祷告。主不是说不要说重复话吗?一句话就都搞定了。

如何根据祷告而判定属不属灵呢?如果祷告都不是衡量属灵的标准,那么如何衡量呢?我们自以为的衡量标准似乎都行不通。原来法利赛人也相信圣经是神的话,还尽心尽力传福音,祷告方面又让我们望尘莫及!有机会你要见识一下正统犹太人祷告,一定会让你印象深刻。我没有挖苦之意。那种迫切、真诚、长时间的祷告,无人能企及。如果你以为他们真荒唐,可见你不了解情况。

⑤施舍钱财

再谈一个衡量标准:施舍钱财。我愿意施予,应该能够证明我属灵了吧?这次应该不会出错吧?你说要遵行圣经的话,主的命令是爱弟兄如己,我真的是慷慨资助有需要的人。

这也不见得你就很属灵,因为林前13章3节说,“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”关键是动机;不只是这样做,更要看这样做的动机。总之,最重要的是辨别动机。

祷告还不算什么,关键是祷告的动机和态度。相信圣经是神的话,这也不算什么,关键是你以什么样的态度相信。你是不是自以为比别人好,经常用圣经的话攻击别人呢?这种相信就是出于错误的动机和原因。或者你说:我相信传福音。那么你传福音的动机是什么呢?我们需要在属灵上进深,否则就会落入假属灵的陷阱,最终毁坏教会。

审判那一天,你可能会大吃一惊,主竟然对说你:你是山羊,站到那边去。你听了,一定会大惊失色。真希望你不至于经历这种惊愕。留意马太福音25章,没有人意识到自己是山羊还是绵羊。山羊还自以为是绵羊,不明白为什么主这样审判他们。山羊的结局是什么呢?“离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!”这可不是失去奖赏的问题,我们不是在谈能否从主那里得些奖赏;这是关乎你的永生,是得救和失丧的问题。请你自己读马太福音25章最后一节经文。我们太自信了,自以为不是山羊。属灵肤浅的最大特征就是自信,自以为是。

保罗反复强调:当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。为什么要恐惧战兢?难道就没有确据了吗?当然不是;尽管恐惧战兢,但我们心里还是有一定的确据。从马太福音25章1-13节十个童女的比喻可见,要想有确据,只有一个方法。本章没时间谈整个比喻,只想指出一点,但愿你用心听主的话。

别忘了聪明的和愚拙的只有一点不同之处,其它方面没什么分别。不同之处是:一组人没有了油,一组人还有油。这是惟一的不同之处,对我们有何提醒呢?两组人都是童女,都在恭迎新郎到来,可见都相信新郎;都经历了漫长的等待,饱受困顿疲乏之苦,最后都睡着了。两组都有同样类型的灯,也都有点亮灯的油;但一组能够入席,另一组被拒之门外。惟一的不同就是没有足够的备用油。

这个比喻是有一个前提的,否则就莫名其妙了。前提就是,手持明灯的人才能参加婚筵;没有点着的明灯,就不能入席。灯之前是不是点燃的,则无关紧要;新郎到来的那一刻是否依然明亮、闪耀,这才是最重要的。否则的话,那些人也不必去买一些油了;只需对主说:“主啊,抱歉,我的灯灭了,能不能让我进去参加婚礼呢?我已经来了,不像那些借口不来的人。惟一美中不足的是,我的灯灭了。”总之,这些童女若是不用携带明灯就可以进入婚筵,就不必去买油了。

灯象征了神的救恩。神拯救了我们,赐给了我们新生命,那么我们的生命就必须荣耀神,为神发光。聪明的童女自始至终都被圣灵带领,不但在今生荣耀神,还积极为永恒做预备,所以她们的灯能够持续发光。只要你没有活在圣灵充满的状态下,属灵生命就会倒退,落入假属灵,仅有宗教敬虔的外貌。这就像那愚拙的童女,虽然没有改变信仰,然而油耗尽了,灯光越来越弱,最终熄灭。年复一年,她们里面的属灵储备一直在消耗,最终越来越弱,直到消耗殆尽。

主耶稣再来的时候,我们的灯还会闪耀吗?如果不再闪耀,就不能进入神的国。主耶稣在马太福音5章教导说,光(或灯)代表了我们的生命所彰显出来的属灵素质。别人能够从我们的行事为人中看见神的大能,这就是光。属灵人与不属灵的人或者假属灵的人,二者的区别就在于此。

宗教人士,假冒为善者,他们没有持续活在神的恩典、能力之下。他们没有意识到自己是心灵贫乏的,如同乞丐,所以没有时刻仰赖神。你见过一个真正的乞丐到处批评另一个乞丐吗?他不会说——“为什么你身上有两块补丁?你看,我只有一块补丁”。大家都是乞丐,一块补丁跟三五块补丁有什么区别呢?实在贻笑大方。

主耶稣教导我们不要论断人。你知道为什么吗?因为你论断人的时候,就不再是心灵贫穷的人了;不再倚靠神的恩典,不再被圣灵充满。而一个保持谦卑、倚靠神的人,他的生命素质截然不同。你跟他交谈,就会发现与众不同。他的谦卑不是故意表现出来的,而是因为他懂得时刻倚靠神的恩典和怜悯。他完全倚靠内住圣灵的能力;正是这种能力,才让他成为了真正的属灵人。

一旦不再倚靠圣灵,那么在神眼中,你就是油尽灯灭的人。结果你得用各种宗教活动,遮掩自己的属灵贫穷。你的态度越来越教条化,也越来越爱批评人。其实正因为你在属灵上没有付出,所以你更愿意多多施舍钱财,想借此弥补自己的缺乏。这一切你必须小心提防,步步谨慎。

我不禁想到了以色列的扫罗弟兄以及其他基督徒,他们的窗户被砸,教堂被烧毁。耶路撒冷的浸信会教堂已经成了烧焦的废墟。是谁纵火烧了教堂呢?就是宗教人士。他们朝教堂投掷汽油弹,付之一炬。当时他们还想纵火烧掉另一间教堂,火却没有烧起来,教堂才躲过了一劫。

我要强调的是,属灵人最危险的敌人并不是非信徒,而是宗教人士。你想做宗教人士,还是做属灵人呢?愿不愿意内心完全开放,靠圣灵的恩典和能力去行他的旨意呢?这是我们必须做出的选择。

《完》