我们在二十九章探讨了基督徒生命的一个核心问题，就是遵行神的旨意。但由此引发了一个连带问题：与神相交。必须知道神的旨意是什么，才能遵行他的旨意。与神没有联系、交流，又怎能知道他的旨意呢？
失去神的同在
有一次我深夜醒来，突然间有那么几分钟，似乎神离开了我，不与我同在了。仿佛属灵停电一般，灯都灭了。那黑暗、失望的几分钟时间，有一种空虚和被神弃绝的恐惧感。这种经历前所未有，虽然仅仅几分钟，却刻骨铭心。原来神若不再与我们同在，或者我们跟他断了联系，生命就失去了意义。当然，我若起初从未经历过神同在的甜蜜，就不会感觉到有什么不同。但那几分钟他似乎离我而去，我醒来惊呼：“神在哪里？我的通讯线路怎么了？”无意义和虚空感笼罩了我的心。
毫无疑问，神给我这次经历是为了你们的缘故。因为今天的主题我已经思索了一段时间，若没有这次经历，我这篇讲道就不可能有说服力。这让我想起了童年往事。那时我才四岁，父亲跟我玩捉迷藏。他藏得太好，我怎么也找不到他，开始感觉被丢弃了。其实他一直躲在我身后，但行动非常敏捷，还是小孩子的我无法快速转身看见他。当他见我越来越失望，便笑着走上前来：“看，我一直跟你在一起。” 经历了被神离弃的梦魇后（参看诗22:1），我深深感激神的看顾和同在。他是在指教我：我的生命必须有他同在。这是我们很容易看为理所当然的事，失去时才发现不可或缺。
神乐意与我们交流
弟兄姐妹们，基督徒生命最重要的事情莫过于与神交流。不与他交流，基督徒生命就毫无意义。你跟神的交流又如何呢？若是联系不上他，你的生命会受影响吗？每当我分享如何经历神，告诉别人神如何对我说话，或者如何借着我行奇事，听者往往一脸惊诧，仿佛这些事今天已经不复出现。今天还会发生这种神迹奇事吗？神还会对人说话吗？很多基督徒觉得不可思议。这让我不禁怀疑：难道我是个属灵怪人？是从古代穿越到了现代？但这些经历对基督徒来说岂不是家常便饭吗？为什么我们以为今天不可能与神相交，也不可能有神迹奇事？当我分享经历神的事情，几乎无人认同。
初初成为基督徒时，我就寻求神在我生命中的旨意。他想让我做什么，去哪里呢？有一次我跪在神面前祷告，他用清晰的声音对我说：“我要带你离开中国。”声音一清二楚，吓了我一跳，就像有人在我身后说话一样。我不禁扭头看谁在说话，但房间里只有我一人。当时我是年幼信徒，这是他第一次以听得见的声音对我说话。
以赛亚书30章21节说：“你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”旧约圣徒都能够直接与神交流，更何况新约基督徒呢？新约时代圣灵会浇灌凡有血气的，人能够说预言、见异象、做异梦，与神沟通（徒2:16-18）。
回顾我与神同行的经历，他用不同方式对我说话，很少用听得见的声音，更多的是内在交流，这是圣经中常见的交流方式。由此可见，会不会是我们没有活出基督徒当有的生命呢？就我读圣经所及，我看不出我跟神之间的关系有什么与众不同之处。从创世记的亚当开始，一直到启示录的约翰，圣经的例子比比皆是。不能与神沟通，我真不知道你的基督徒生命如何生存，如何有喜乐。
为了弄清楚这件事，需要问一个基本问题：神为什么造我们呢？答案就在圣经的开篇——创世记3章，那时神已经与人交谈。若不是为了与亚当、夏娃交流，神为什么要到伊甸园来呢？若不是为了与人相交，神为什么要造人呢？我们是按照神的形像被造的，这样神可以与我们沟通。正因为跟神同有一个形像，我们才能够与神深入沟通。人无法与狗深入沟通，因为狗不是按人的形像造的。但神以他的形像造了我们，为的是与我们深入交流。从圣经的启示可见，神更乐意与我们沟通，我们却不太想与他沟通。神内心渴望与我们沟通，这一点很少人知道。
其实我们能够更认识神，超过认识世上任何人。圣经的每一页记载，都是神在向我们启示他自己。我可以写出更多神的事迹，多过妻子的生平细节。圣经从始至终都看得见神与人交流。创世记3章9节以下第一次记载了神与人交谈（不算创2:16-17，那里是神对亚当说话，并非双方对话）。那时人已经犯罪，失去了与神亲密相交的福分。但并非完全失去，因为透过悔改，可以重新与神相交。旧约时代，神继续与很多他的子民沟通。神在旧约尚且与人沟通，更何况新约呢？
神借着耶稣跟我们说话
神借着他的儿子耶稣基督——看得见的代表——向我们显明了他自己。所以保罗说：“神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（林后4:6）。
耶稣为我们死了，好让我们可以与神和好。他为我们死的目的，不只是要让我们罪得赦免，更是要移除神与人之间的障碍。“为人的基督耶稣”确实是神和人之间的中保（提前2:5）。神是借着耶稣来带领我们与神建立关系，与神交流。我们必须透过与基督联合，才能与神相交，“我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”（约一1:3）。
要想与神交流，那么我们对主耶稣的回应和态度至关重要，因为神是借着他与我们说话。希伯来书的作者提醒我们说：
1神在古时候，曾经多次用种种方法，借着先知向我们的祖先说话；2在这末后的日子，却借着他的儿子向我们说话……（来1:1-2，新译本）。
主耶稣亲口承认，他说的话不是出于自己，乃是神借着他说的：
因为我没有凭着自己说话，而是差我来的父给了我命令，要我说什么，讲什么。（约12:49，新译本）
神肯定了这一点，所以他从天上发出声音，提醒门徒说：“这是我的爱子，你们要听他”（太17:5，可9:7，路9:35）。神要我们听从他的爱子，因为神是借着他跟我们说话。不尊重、不听从他的爱子，神就不会跟我们说话。
与神相交的障碍：不冷不热
耶稣说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启3:20）。
这是布道大会上经常引用的经文，仿佛这番话是对非基督徒说的。其实这番话是对基督徒特别是老底嘉教会说的，他们正处于不冷不热的险境。他们如何待主耶稣也会如何待神。不冷不热是基督徒无法与神沟通的原因。我们只是在自己方便或者需要他的时候，才与他沟通；不需要他的时候，就不理不睬。但神不会按我们的要求行事，也不会任人摆布。他跟那些全心寻求他的人交流：“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见”（耶29:13）。
不冷不热的人不能与神交流。既来到教会寻求神，又追求世界，就不要希望能够与神沟通。今天教会罹患的绝症，可能就是视永恒事物为儿戏。有些基督徒自称已经委身于神，面临困难或试探时才发现，原来根本没有委身。他们内心被世界、肉体、金钱、地位、学历占据了。若有什么是你非常看重的，甚至超过了爱神，那么它就会阻碍你与神交流。
回应耶稣的呼召——与神交流的开始
启示录3章20节显明耶稣多么渴望与我们交流，这是反映了神的深切渴望。因为神“在基督里”（林后5:19），并且借着基督跟我们说话。我们如何回应耶稣的呼吁，至关重要。耶稣与我们、我们与他，会一同坐席。这种交流是双边、互动的，并非单向的。这包含两个阶段。首先是听见他在门外呼叫我们的声音，这是第一步，也是初级阶段，并非高级阶段。我们往往以为这是高级阶段，其实不然，听见他的声音仅仅是预备开门的阶段而已。听见他的声音后，邀请他进来，下一步就是快乐的用餐和相交时间。这餐饭代表了与主轻松并亲密交流，滋润内在生命，就像一顿美餐让身体得到营养和满足一样。
与耶稣甜蜜相交是体现在了门徒关系上，我们每天背起自己的十字架，跟从耶稣。成为耶稣的门徒，与他同行，我们的意愿就与主的意愿联合了。这也有助于我们明白耶稣这番话的意思：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”（约4:34）。我们的意愿若与主耶稣的意愿联合了，那么父的旨意也会成为我们的食物。
启示录3章20节“声音”（phōnē）一词在约翰福音经常出现，并且也是启示录的关键词。希腊文phōnē（意思是声音、言语）在新约出现139次，启示录就出现55次，占新约出现总数的百分之四十；其次是使徒行传，出现27次，但跟启示录的出现次数相差甚远。
启示录开始和结尾都出现了一个大声音。第一章约翰说：“当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号”（启1:10）。启示录接近结尾之际，他说：“我听见有大声音从宝座出来”（启21:3）。两次都传递出了至关重要的信息。第一次，主指示约翰写信给七间教会；第二次，主给了约翰一个大启示，让他看见了新耶路撒冷。总之启示录开篇和结尾都出现了一个大声音，讲述了重大事件。
约翰福音10章四次提及主的声音。比如“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”（约10:27）。归根结底，这是父在借着耶稣跟我们说话：“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么”（约12:49）。
神的声音救我脱离死亡
当我是年幼基督徒的时候，神就对我说话；并且继续对我说话，直到今天。就举一个最近发生在我家附近十字路口的例子吧。在加拿大，车行驶到四向停车标志牌前，就必须停车；先停的车具有行驶优先权。我在十字路口停车后，接下来刚要踩油门，突然清晰地听见神对我说：“停，别踩油门！”我便原地不动。这时候一辆公共汽车飞速冲过了十字路口。这个司机不但没有在“停”字牌下停车，也没有在十字路口之前的公交站牌下停车。如果我开车前行，这辆公共汽车就会从右边撞上我的轿车。跟一辆以50公里时速行驶的重型大巴相撞，不难想象会有什么后果。那辆巴士冲过十字路口后，司机赶紧来了个急刹车。我坐在车里看到了整个惊人的一幕。由此可见，听见神的声音可以是生死攸关的。圣经中这种经历稀松平常。基督徒听见神的声音是很正常的事。
神说话的第一种方式：当众说话
很多基督徒以为神喜欢缄默，其实神对我们说话很积极，我们却不愿听。神对人说话的方式多种多样；以下列出五种，这样我们可以懂得如何听见神的声音。神不只是对所谓“精英”基督徒说话，也对所有信徒说话。
第一种方式是当众说话。福音书三次记载神当众说话。
第一次是耶稣受洗的时候，神从天上用听得见的声音对众人说话：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）。
第二次是耶稣变了形像的时候，神的声音从一朵“光明的云彩”里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”（太17:5）。这次神是对少数人说话，即耶稣的三个门徒。
耶稣的使命临近尾声之际，神再次对聚集的人群说话。耶稣上十字架舍命近在咫尺，在这关键时刻，耶稣对天父说：“愿你荣耀你的名！”（约12:28）当时神的声音从天而降：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。” 众人听见就议论纷纷，有人说：“有天使对他说话”（约12:29）。耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的”（约12:30）。
这里有一个规律：神在耶稣工作的开端，当众对以色列民说话；工作至一半，对三位门徒说话；工作接近尾声，又对以色列民说话。
旧约颁布十诫的时候，神的声音直接对聚集在西奈山的以色列民说话（出20）。众人非常害怕，就对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出20:19）。神对人说话并非奇闻异事。必要时刻，神会直接从天上对众人说话。
第二种方式：神用圣经向人说话
然而除了历史上特殊或重大事件，神通常不用听得见的声音向众人说话。第二种是更常见的方式：我们借着神的话——圣经——听见他的声音。圣经是神传达给我们的话。要想明白这一点，首先谈谈“声音”与“话”之间的密切关联。
当摩西向以色列民众发表讲话，他回顾了当年以色列民听见神的声音而恐惧的经历：
12雅伟从火焰中对你们说话，你们听见说话的声音，只有声音，却没有看见形像。13他将所吩咐你们当守的约指示你们，就是十条诫命，并将诫命写在两块石版上。（申4:12-13,和合本修订版）。
此处摩西提到了“声音”和“说话”，可见两者紧密相联。同样，耶稣是借着福音书记录下来的他的话，向我们说话。凡有耳可听的，就会分辨出他的话和他的声音。但说话跟声音也有所不同。声音传达出了话，却远非话而已。声音还有其它因素，比如语速、音量、语调等等。声音传达出来的东西，是文字本身传达不出来的。声音比文字表达丰富，因为说话方式以及表露出来的情感，要比文字沟通更能影响听者。即便同样的字眼，讲出来跟写出来，带给人的影响是不同的。可见以色列民听见神的声音而战兢，情有可原，因为当时神的声音伴随着电闪雷鸣及角声，山上又冒烟起火（出20:18,申5:23-27,来12:18-21）。然而阅读圣经中这些经文，就不像以色列民亲耳听见那样可怕，文字没有这种效果。总之声音与话有很多共同点，也有不同之处。无论如何，声音传达出话，话传达出信息。
很多人想听见神的声音，却不理会他说过的话。我们要效法诗人，昼夜思想神的话（诗1:2,书1:8），以神的话为食物，直到熟悉他的声音。这样，很快你就会熟悉他说话的风格及内容，以至于有一天他用听得见的声音向你说话，你就能凭借内容分辨出来。这在人的层面也千真万确。你要是熟悉我的教导，那么有人来告诉你我说了什么，你就能够说：“我知道他的教导，他绝不会说这种话。”有人告诉你某个朋友说了些什么，你能够说：“不可能，我朋友绝不会说这种话。”通过信息的内容，你分辨得出这是谁的声音。
所以关键是熟悉神的话，这样一旦他直接对我们说话，我们就能够分辨出他的声音。同理，若是熟悉神的儿子耶稣基督的声音，特别是福音书上所记载的他的话，就不会被假冒者的声音所欺骗，即便有些人觉得是真的。耶稣说他的羊“认得他的声音”（约10:4），“不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑”（约10:5）。“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”（约10:27）。
第三种方式：神借他的仆人说话
我们听见神声音的第三种方式是：通过神的仆人。撒母耳责备扫罗悖逆神：“你为什么没有听永恒主的声音？”（撒上15:19，吕振中译本）有趣的是，神是向撒母耳说话的，并未直接吩咐扫罗（撒上15:1-3）；但撒母耳说扫罗没有听神的“声音”。神通过他的仆人发声，圣经中这种例子不胜枚举，此处仅是一例而已。
同样，以色列民通过摩西听见神的声音。例子很多，比如摩西对以色列民说： “如果你听从永恒主你的上帝的声音，遵守他一切的诫命、就是我今日所吩咐你的……”（申13:18，吕振中译本）。这些其实都是神的命令，这里却说是摩西吩咐以色列民的一切诫命。
摩西是神的声音，不只是对以色列民说话，也对法老说话：1雅伟对摩西说：“看哪，我使你在法老面前好像神一样；你哥哥亚伦要作你的先知。2我吩咐你的一切，你都要说；你哥哥亚伦要告诉法老，法老就让以色列人离开他的地。”（出7:1-2，新译本）
当摩西或亚伦向法老说话，法老听见的就是神的声音。拒绝摩西的话，就是拒不听从神的声音，因为雅伟使摩西“在法老面前好像神一样”。
旧约众先知是神的声音，向以色列民、最终也是在向世人说话。他们完全活在神的掌管下，与神深交契合，以至于能够宣称：“雅伟如此说”。旧约中这句话出现418次。
新约也有类似的原则。谈到传福音，耶稣这样说：“人接待你们，就是接待我，接待我，就是接待那差我来的。”（太10:40）；“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的”（路10:16）。一个忠心的神的仆人，他就是神的声音，代表神说话。
第四种方式：异象中听见神的声音
我们听见神声音的第四种方式是：见异象。很多非基督徒觉得不可思议，但这在使徒行传、启示录以及旧约很常见。比如以西结书1章25-28节描绘出一个荣耀的异象，人听见雅伟说话的声音。
新约记载了神借着耶稣在异象中跟使徒们说话。主在异象中对亚拿尼亚说话（徒9:10），吩咐他在属灵上帮助扫罗——后来叫保罗。亚拿尼亚得到指示，按手在扫罗身上，让他恢复视力，被圣灵充满（徒9:17）。
异象也可能以梦的形式出现，其实梦也叫做“夜间的异象”（伯20:8,33:15;赛29:7）。夜间，主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口”（徒18:9）。主在异象中让保罗和彼得“魂游象外”（徒22:17,徒10:10），就是完全不知道周遭发生了什么，借此与他沟通。
第五种方式：借圣灵听见神的声音
第五种听见神声音的方式更为常见：借圣灵（即神的灵）听见神的声音。在安提阿，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工”（徒13:2）。神的声音借着他的灵，向那些聚在一起禁食祷告的人说话。甚至在得救的保障这个问题上，神也是借着圣灵向我们说话：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗8:16）。除非神的灵告诉我们：我们是神的儿女；否则就没有真确据。
很多基督徒完全接触不到神，就想以教义为救恩的保障，而不是跟神建立互动关系。他们属灵状况不佳，所以不敢倚靠自认为不可靠的确据，就是与神沟通；却选择倚靠教义，以为教义可以代替与神的互动关系。遗憾的是，圣经只提供了一种保障，就是罗马书8章16节明确提到的来自圣灵的确据；除此以外，其它保障毫无圣经根据。
要么跟神建立互动关系，这样他就会借着他的灵向我们说话，给我们确据；要么就根本没有保障。跟神没有互动关系，则什么教义都不能提供真保障。最危险的莫过于假保障，诱骗你落入虚假的安全感中。耳畔是“平安、平安”，其实没有平安。真平安是圣灵的果子，源自我们与神之间的密切关系。以其它东西为保障，就是跟从瞎子走路，一起掉进坑里。
将保障建立在与神的互动关系上，很多基督徒反而觉得没有安全感。到底是在担心什么呢？是不是担心今天可以与他沟通，明天就联系不上了？但联系不上是神的错吗？难道神反复无常，今天说话，明天就隐身了？不要把保障建立在虚假的确据上，必须与主同行，并且要持之以恒住在基督里，这样就会多结果子——圣灵的果子。不住在基督里面，怎能拥有来自神的灵的确据呢？那些信靠假保障的人，最终会大难临头。
神将他的灵赐给了我们，我们可以跟他建立深厚、稳固的关系。每当与神沟通出现问题，何不立刻悔改呢？只要悔改，就能修复关系。难道我们宁可倚靠别的保障，也不愿悔改？
还有一段经文也提到了圣灵是神的声音，向我们说话：只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。（约16:13）
留意下划线处“说”字，圣灵不是凭自己说的，而是把他所听见的都说出来，将真理启示给我们，包括将来的事。“将来的事”未必是末世大事件，而是涉及个人的事。圣灵将这些事告诉我们，为的是引导我们与神同行。
耶稣进一步说明圣灵如何对我们说话：但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14:26）
圣灵叫我们想起耶稣说过的话。这跟上文引述的约翰福音16章13节是一致的，那里说到真理的圣灵；但这里更明确说明圣灵如何对我们说话：是让我们想起神借着耶稣说过的话。圣灵让我们特别想起某节经文，并且被这节经文深深触动，不禁要标注下来，或者写在一张纸上。我经常有这种经历，被某节经文触动，而且久久不散，直到当时的事情得以解决。接下来圣灵又让我想起另一节经文，好像指示灯一样，引领我继续与神同行。“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗119:105）。
听见神声音的一个例子
两个世纪前，有一位女士靠神的恩典，富有成效地带领了一个女士查经组。教会领导非但没有喜出望外，反而因为女人带查经而感到不快，认为这是神职人员的专利。面对质疑，她说：她跟神深入相交的时候，经常听见神的声音，是这声音引导她去带查经的。神职人员们问她如何知道这是神的声音，她温柔地说：你们能不能告诉我，亚伯拉罕是如何知道神要他献上以撒的呢？
神指示亚伯拉罕献上他的儿子以撒，而以撒正是神应许的兑现，所以这个命令实在有悖常理。神要求亚伯拉罕献上的是他的至爱，胜于他自己的生命。当然这一切是为了祝福他，并且借着他祝福所有人。鉴于此，亚伯拉罕必须肯定这是神在对他说话，免得错杀了自己的儿子。若是有一丝怀疑，亚伯拉罕会献以撒吗？各个世代中，那像亚伯拉罕一样“信服真道”的人（罗1:5,16:26），神就会对他们说话。
听见神声音的七个原则
1. 清心
要想听见神的声音，第一个必须掌握的原则就是清心。心不清，就无法分辨出他的声音。
我在英国利物浦一间教会牧会期间，教会里有一位女士一度魂游象外，奉主的名说预言。她讲预言大有能力，听见的人都很害怕。她在魂游象外的状态下会说“主如此说……”，还会引用整段圣经。平时她根本记不住这些经文，甚至不知道是在圣经哪里。其实这位女士不大识字，连小学都没有机会读过。她清醒后，根本不记得自己说了些什么。这种情况在教会持续了几个星期。我就求问神，想弄清楚这个预言是否出于他。这次无法根据预言的内容下判断。听她宣告的话，完全听不出这是否出于神。
有一天我在神面前等候，他让我一清二楚：这些预言并非出于他。于是我去见这位女士，说：“姐妹，你奉主名所说的预言，不是从主来的。” 她立刻从椅子上滑了下来，脸伏于地——真的是脸伏于地。她流着泪问道：“如果不是从主来的，为什么我能这样说预言呢？”我说：“亲爱的姐妹，你心里隐藏罪，所以才能被撒但利用。请你在神面前省察，告诉我你犯了什么罪。”
她想了一下，想不出什么来：“坦白说，我想不到还有什么罪没有悔改。” 于是我求神给我洞见，神就向我显明了她当前需要处理的罪。我对她说：“我来告诉你吧，你内心不清洁，一直怨恨你的丈夫。” 她一下子如梦初醒，承认怨恨丈夫。丈夫曾经羞辱、贬低、家暴她，待她如奴隶，甚至不把她当人看，只是当作一件东西而已，所以她从心底憎恨他。她知道恨人不对，却不处理，而是深埋在心底，自己都忘了还有这个问题。但恨的毒根一直在毒害她。将苦毒、怨恨和罪深埋心底，即便自己似乎忘记了，但这些会像毒药一样毒害人的生命。于是她悔改，求神给她恩典能够饶恕丈夫，活出在基督里的新生命。接着不到两年，她丈夫的生命也改变了，以前他只是个挂名基督徒。
要想听见神的声音，避免撒但的声音混淆视听，就必须有一颗清洁的心。每一样罪，特别是隐藏的罪，都必须让耶稣的血洗净。要让神的灵显明我们的罪，因为罪，无论是已知的还是隐而未现的，会切断我们与这位圣洁、公义之神的交流。很多基督徒以为非基督徒才需要悔改，这是大错特错。刚才看的启示录3章20节，前文就是在呼吁悔改：“你要发热心，也要悔改”（启3:19）。呼吁谁悔改呢？不是非基督徒，而是老底嘉的基督徒。悔改不是一次性的行动。我们的基督徒生命还没有毕业，尚未达到不再需要悔改的地步。亲近神的条件就是悔改和痛悔，这位圣洁的神喜悦心灵痛悔的人：
因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。”（赛57:15）
……但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。（赛66:2）
千万不要因为罪而远离神。恰恰相反，意识到了自己有罪，就更应当亲近神。惟有神才能救我们脱离属灵窘境，所以要向他求助。即便自我感觉不洁净，然而只要以谦卑、痛悔的心态来亲近他，就能够侍立在他面前。也许我可以大胆说一句，当然也有前提条件：罪若能驱使我们真诚地痛悔——“神啊，可怜我这罪人。请容我到你面前，请你洁净我的罪，将我改变成新人”，那么罪可以成为祝福。正因为犯了罪，所以我们寻求神，不再远离神。由此也会明白为何神的儿子耶稣被称作“罪人的朋友”（太11:19，路7:34）。
2. 绝对委身于真理
要想听见神的声音，就必须绝对委身于真理。此处“真理”是指神的话，并非我们喜爱的教义或神学。我一生有几次痛苦的经历，就是发现一直信以为真的教义竟然不符合神的话。原来某个教义根本不是源自圣经，只不过是断章取义抽出了几节经文而已。深入查考就显明，这个教义不是圣经教导。我别无选择，只得放弃教义，因为我是委身于真理的。
3. 内心专一
第三，内心必须专一。很多基督徒之所以不能与神交流，是因为被很多事物干扰，分心，忙忙碌碌。耶稣曾对一个忙乱的女人说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”（路10:41-42）。让马大分心的不是坏事，而是合情合理的好事。但妹妹马利亚选择专心“在耶稣脚前坐着听他的道”（路10:39）。很多基督徒太忙于做好事，结果“好”成了“最好”的敌人。他们无法听见神的声音，满耳都是活动的喧闹声，震耳欲聋。
同样，缺乏信心或者不信，根本原因是分心，内心不清纯，无法专注于属灵事物。这就是雅各书所说的“心怀二意”。这种人不能与神相交，也不能从神得到什么：
6只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。7这样的人不要想从主那里得什么。8心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见（雅1:6-8）。
你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。（雅4:8）
4. 内心安静
第四，内心必须安静。这是高效率、高科技的时代，很少人懂得如何安静。内心安静非常重要，因为神对我们说话不是大呼小叫，而是轻声细语；我们必须安静聆听他温柔的声音。
雅伟神告诉以利亚站在山上，等候他经过。“烈风大作，崩山碎石，雅伟却不在风中；风后地震，雅伟却不在其中；地震后有火，雅伟也不在火中”。最后有微小的声音——雅伟的声音——说：“以利亚啊，你在这里作什么？”（王上19:11-13）。
不能安静下来，或者容许尘嚣、喧哗侵入内心，就无法听见他的声音。内心必须安静。当接触一位神人，就能够感受到他内心安静，而且这种安静已经成了他的习惯，这正是他听见神声音的方法。以利亚知道，神不在风中、火中、地震中说话，而是以灵的微小声音说话。
5. 不怕死
第五，要想听见神的声音，必须不怕死。希伯来书2章15节说，那怕死的人一生成了撒但的奴仆。正因为怕死，人紧紧抓住世界的保障。惟有不怕死的人，才敢放弃世界。
正是怕死的缘故，以色列民对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出20:19）。神从冒烟的山上对以色列民说话，他们却怕死，请求摩西不要让神对他们说话。你是不是害怕付上生命的代价，所以逃避神的声音？你左右为难：既想听神的声音，又担心神的呼召可能让你失去世上的地位。
以色列人喊道：“不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”但他们为什么怕死呢？能有幸听见神的声音，岂不是死而无憾吗？那愿意听神声音的人，神的声音带给他的是死亡还是生命呢？以色列民怕死，于是逃避他的声音。后来他们对摩西说：
看哪，雅伟我们神将他的荣光和他的大能显给我们看，我们又听见他的声音从火中出来。今日我们得见神与人说话，人还存活。（申5:24）
有趣的是，这次以色列人承认，他们听见神的声音后没死！但下一节就莫名奇妙地又害怕听神的声音了：
25现在这大火将要烧灭我们，我们何必冒死呢？若再听见雅伟我们神的声音，就必死亡。26凡有血气的，曾有何人听见永生神的声音从火中出来，像我们听见还能存活呢？（申5:25-26）
如此首鼠两端，真让雅伟伤心：惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙，永远得福。（申5:29）
神在此表明以色列民不敬畏他。但以色列民确实害怕神的声音，这样说岂不是奇怪？他们惧怕的态度不正确，是属肉体、盲从式的，并非真正敬畏神、顺服神。于是神打发他们离开：“你们回帐棚去吧！”（申5:30）；却对忠心的摩西说：“至于你，可以站在我这里，我要将一切诫命、律例、典章传给你”（申5:31）。
6. 投身去服侍神
第六，必须完全投身于服侍神的工作中。这是对每一个基督徒的要求，并非仅仅全职服侍神的人。我们是神用重价——耶稣的宝血——买赎回来的，所以属于神，是神的奴仆。奴仆都是全职，没有兼职。所以我们无论在世上的职业是什么，都必须完全为神而活。
你不是在为神而活，怎会听见他的声音呢？从引用过的使徒行传的例子可见，那全身心投入到服侍工作的神的仆人，神就会对他们说话。神说话并不是要满足我们的好奇心，而是引导、鼓励我们去建立他的教会。
7. 至死忠心
第七，神对那些愿意至死忠心的人说话。“惟有忍耐到底的必然得救”，这句话在马太福音出现两次（太10:22,24:13）。主在寻找那些愿意至死跟从他的人。自称是基督徒的很多，但多少人面对死亡还能忠心呢？
当然即便真心愿意，最后关头依然有可能临阵退缩。但神的恩典足以帮助我们站立得住！至少要真心渴望至死忠心。很多人连这种渴望都没有。神鉴察人心，知道我们的意图是否真诚。他若看见你真心渴望至死忠心，就会对你说话。
亚伯拉罕不只是自己至死忠心，甚至不惜牺牲比他自己更宝贵的爱子以撒。摩西也是至死忠心，他祷告说：“倘若你肯赦免他们的罪，——不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”（出32:32）。以利亚也是至死忠心。当身处险境，他也害怕性命不保；但靠神的恩典，他胜过了恐惧，冒死直面亚哈（王上19:3,21:20以下）。以利亚随时准备为神而死，但最终是被提到了天上（王下2:11）。
先知们都是至死忠心，这是众所周知的，所以耶稣也提及过先知的血（太23:30，路11:50）。在使徒行传7章52节，司提反对犹太人说：“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？” 先知们都是以自己的血做了见证，使徒们也是如此。这种至死忠心的人，神才对他们说话。
司提反在生命的最后一刻，暴徒们就要乱石齐下，他依然忠心不渝，继续与主相交（徒7:54-60）。周围群情激愤，司提反定睛于天，说：“我看见天开了，人子站在神的右边”（徒7:56）。石头砸了下来，司提反呼喊说：“求主耶稣接收我的灵魂！”奄奄一息之际，他为自己的敌人代求：“主啊，不要将这罪归于他们！”司提反没有因为怕死而心烦意乱，他继续与他的主亲密相交，直到生命终结。
《完》